{"id":15270,"date":"2011-09-01T00:00:00","date_gmt":"2011-08-31T22:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricom-web.com\/gestions-hospitalieres\/un-peu-de-raison-dans-la-folle-esperance\/"},"modified":"2018-03-09T10:45:04","modified_gmt":"2018-03-09T09:45:04","slug":"un-peu-de-raison-dans-la-folle-esperance","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/un-peu-de-raison-dans-la-folle-esperance\/","title":{"rendered":"Un peu de raison dans la folle esp\u00e9rance"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 9<\/span> minutes<\/span><\/span>

La question philosophique de la domination de la nature, largement contenue dans la pratique m\u00e9dicale, port\u00e9e par l\u2019inexorable avanc\u00e9e du progr\u00e8s, est arriv\u00e9e \u00e0 un point paradoxal dans la mesure o\u00f9 ses rep\u00e8res traditionnellement associ\u00e9s \u00e0 l\u2019id\u00e9e du bien sont tr\u00e8s largement remis en cause. Les imp\u00e9ratifs cart\u00e9siens ou baconiens qui organisent l\u2019id\u00e9e m\u00eame du d\u00e9veloppement scientifique tout en restant totalement d\u2019actualit\u00e9 \u2013 chercher les causes, d\u00e9passer les apparences, constituer un savoir cumulatif, communiquer ses observations \u00e0 l\u2019ensemble de la communaut\u00e9 scientifique, etc. \u2013 sont v\u00e9cus comme participant aussi \u00e0 un certain chaos.\u00a0La remise en cause de l\u2019id\u00e9e de progr\u00e8s comme l\u2019analyse, entre autres, Dominique Bourg\u00a0 semble ainsi constituer un des (voire le) facteurs d\u00e9clenchants de la r\u00e9flexion \u00e9thique. La question n\u2019est plus tant de savoir comment canaliser le progr\u00e8s \u2013 question contenue dans l\u2019affirmation na\u00efve que l\u2019outil n\u2019est rien mais que seul l\u2019usage qui en est fait d\u00e9termine sa nature \u2013 mais presque aujourd\u2019hui d\u2019organiser une \u00e9thique de l\u2019emp\u00eachement sans pour autant sombrer dans une sorte de technophobie qui est pour Jean-Pierre S\u00e9ris la forme moderne de la misologie d\u00e9crite par Platon et reprise par Kant.<\/p>\n

C\u2019est bien la difficult\u00e9 de tout ce type de r\u00e9flexion que de se maintenir sur une sorte de ligne de cr\u00eates analytique et critique sans jamais se laisser entra\u00eener vers la croyance optimiste la plus b\u00e9ate ou, au contraire, dans le d\u00e9cha\u00eenement d\u2019un obscurantisme tout aussi st\u00e9rile. Il s\u2019agit toujours de lutter contre ces p\u00f4les et contre sa propre inclination quelquefois engag\u00e9e par des \u00e9v\u00e9nements dont on pouvait penser qu\u2019ils constituaient les preuves irr\u00e9futables soit de la folie du modernisme \u2013 on pense ici \u00e0 toutes les pr\u00e9visions de clonage ou aux exc\u00e8s de la r\u00e9animation m\u00e9dicale \u2013 soit, au contraire, des formidables espoirs comme la th\u00e9rapie cellulaire que l\u2019\u00e9volution technoscientifique peut faire na\u00eetre.\u00a0Une autre difficult\u00e9 est, sans conteste, de ne pas s\u2019\u00e9riger dans la position hautaine de donneur de le\u00e7ons ou de celui qui, \u00e9loign\u00e9 du drame provoqu\u00e9 par la maladie, se permet une analyse froide, distanc\u00e9e, non engag\u00e9e et peut-\u00eatre alors presque obsc\u00e8ne. On peut d\u00e9crire parfaitement les enjeux induits par un \u00e9tat pathologique (tant du point de vue du malade que de ses proches), on n\u2019est pas pour autant fond\u00e9 \u00e0 comprendre ce qui est intimement per\u00e7u. L\u2019exp\u00e9rience de la maladie est de l\u2019ordre de l\u2019indicible et il y a comme, dans toute tentative de traduction des \u00e9motions, une sorte d\u2019incurie du langage.\u00a0La radicale critique du paternalisme m\u00e9dical ne surgit pas simplement sous l\u2019effet de la mode anglo-saxonne et l\u2019\u00e9l\u00e9vation g\u00e9n\u00e9rale du niveau culturel, mais aussi parce que la technicisation de la m\u00e9decine a pris de telles proportions \u2013 en particulier dans les techniques de r\u00e9animation \u2013 qu\u2019elle finit par angoisser autant qu\u2019elle rassure.<\/p>\n

Cette technicisation qui finit par parachever la logique du simple corps malade, c\u2019est-\u00e0-dire la disqualification de tout aspect physios\u00e9mantique du corps pour le dire comme David Le Breton, n\u2019a que faire de la revendication du sujet en tant que sujet. Il para\u00eet important \u00e0 ce stade de pr\u00e9ciser qu\u2019il s\u2019agit avant tout de d\u00e9crire un syst\u00e8me de pens\u00e9e et d\u2019action et non d\u2019observer les pratiques singuli\u00e8res qui maintiennent tr\u00e8s souvent (mais pas toujours, c\u2019est justement aussi pour cela que la question se pose) la personne malade dans sa stature de sujet (le droit venant \u2013 heureusement et malheureusement \u00e0 la fois \u2013 souvent au secours d\u2019une \u00e9thique impuissante). De m\u00eame, mais cela nous ferait quitter le champ de la philosophie pour celui de la sociologie, il serait certainement int\u00e9ressant d\u2019examiner si ce rapport n\u2019est pas bien plus le produit (ou produit par) d\u2019une rencontre organis\u00e9e et d\u00e9termin\u00e9e par la position socialement d\u00e9finie de la personne malade et du m\u00e9decin que par la simple situation apparemment exig\u00e9e dans un rapport de soin.\u00a0 Beaucoup de ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019empathie dans la relation soignante sont souvent bien plus d\u00e9termin\u00e9s (et en m\u00eame temps camoufl\u00e9s) par la proximit\u00e9 des deux protagonistes dans l\u2019univers social que par une exigence \u00e9thique que l\u2019on souhaiterait capable de transcender au sens de d\u00e9passer l\u2019univers socialement construit qui devrait alors para\u00eetre bien d\u00e9risoire mais qui demeure essentiel pour affirmer son existence si l\u2019on en croit Cl\u00e9ment Rosset reprenant \u00e0 son compte les observations de Pierre Bourdieu.<\/p>\n

L\u2019exp\u00e9rience de la maladie est de l\u2019ordre de l\u2019indicible et il y a, comme dans toute tentative de traduction des \u00e9motions, une sorte d\u2019incurie du langage.<\/p><\/blockquote>\n

Pouss\u00e9e \u00e0 son paroxysme, la scientifisation de la m\u00e9decine qui flirte alors avec un rapport de pure science donc un rapport \u00e0 un pur objet, \u00e9limine puisqu\u2019elle n\u2019en a que faire, la singularit\u00e9 de la personne. Les observations statistiques sont, \u00e0 cet \u00e9gard, r\u00e9v\u00e9latrices de cet \u00e9tat d\u2019esprit. M\u00eame si l\u2019on en comprend le but, avoir 50 % de chance de gu\u00e9rison n\u2019a ainsi aucune esp\u00e8ce de sens pour la personne malade, celle-ci n\u2019allant pas gu\u00e9rir ou mourir \u00e0 moiti\u00e9. La tarification \u00e0 l\u2019activit\u00e9 (T2A) est aussi, \u00e0 ce propos (m\u00eame si elle poss\u00e8de une logique rationnelle qui vise l\u2019\u00e9thique \u00e9conomique et sociale) hautement significative de ce cheminement puisque dans cette perspective, il devient \u00e9vident que l\u2019on traite le cancer de M. N\u2026 et non M. N\u2026 de son cancer (l\u2019histologie de la tumeur pr\u00e9valant sur toute autre consid\u00e9ration). La polarisation moderne de plus en plus aigu\u00eb\u00a0 sur la pathologie ou l\u2019organe l\u00e9s\u00e9 disqualifie ainsi la m\u00e9dicalit\u00e9 de la m\u00e9decine au sens de Victor Von Weis\u00e4cker, c\u2019est-\u00e0-dire ce mouvement particulier qui place le sujet au (et comme le) centre de l\u2019investigation clinique.\u00a0L\u2019autre manifestation bien plus d\u00e9cri\u00e9e car beaucoup plus rep\u00e9rable et douloureuse se situe \u00e9videmment dans ce que l\u2019on a longtemps d\u00e9nomm\u00e9 l\u2019\u00ab acharnement th\u00e9rapeutique\u00a0 \u00bb,\u00a0 l\u00e0 o\u00f9 le sujet est englouti par l\u2019univers technique dont il finit (\u00e0 son corps d\u00e9fendant, si l\u2019on ose dire) par faire partie, par en \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment agglom\u00e9r\u00e9. La question de la technique dans cet espace du champ est ici tr\u00e8s aigu\u00eb et l\u2019on voit qu\u2019au-del\u00e0 de la situation d\u2019instrumentalisation de l\u2019op\u00e9rateur par l\u2019instrument lui-m\u00eame (symboliquement l\u2019ensemble technique), il existe une situation de faillite dialectique puisque, par ce mouvement d\u2019autonomie impr\u00e9vu et souvent impr\u00e9visible pour ses concepteurs ou ses utilisateurs (insensibles aux analyses de Heidegger ou de H. Jonas), l\u2019objet technique produit un effet contraire \u00e0 l\u2019objectif pour lequel il a \u00e9t\u00e9 initialement con\u00e7u..<\/p>\n

Mais il serait faux de croire que l\u2019acte m\u00e9dical est d\u00e9solidaris\u00e9 du monde social. L\u2019extension de la puissance de son champ est bien au contraire \u00e0 mettre \u00e0 l\u2019horizon de la m\u00e9dicalisation de l\u2019existence support\u00e9e elle-m\u00eame par la tentation du risque z\u00e9ro et in fine<\/em> par la sourde mais permanente angoisse de mort. Il n\u2019est ainsi pas impossible de penser que l\u2019am\u00e9lioration importante des conditions mat\u00e9rielles de vie par la vacuit\u00e9 qu\u2019elle entra\u00eene ainsi que, comme le sugg\u00e8re Jean-Fran\u00e7ois Mattei, la d\u00e9mesure moderne de la subjectivit\u00e9\u00a0du sujet rattach\u00e9 \u00e0 rien si ce n\u2019est \u00e0 lui-m\u00eame, soit aussi la source de cet incroyable souci de soi (d\u00e9nonc\u00e9 dans l\u2019individualisme) et de sa sant\u00e9 (rep\u00e9rable par la m\u00e9dicalisation).\u00a0La tentation de la ma\u00eetrise de la nature et donc de sa propre nature contenue dans le projet cart\u00e9siano-baconien est ainsi tr\u00e8s largement support\u00e9e par le d\u00e9sir phantasmatique de l\u2019\u00e9limination de la mort (bien visible dans la modernit\u00e9 par la fantasmagorie autour du clonage et, \u00e0 un moindre degr\u00e9, dans les techniques de transplantation qui, selon une logique frankensteinienne, pourrait finir par faire accroire \u00e0 la possibilit\u00e9 de remplacer \u2013 dans la pure logique d\u2019une existence faite simplement d\u2019un corps amalgam\u00e9 d\u2019organes \u2013 de mani\u00e8re infinie les organes d\u00e9faillants donc de permettre une vie infinie).\u00a0C\u2019est peu dire que la radicale remise en cause du progr\u00e8s port\u00e9 par la science a mis un s\u00e9rieux coup d\u2019arr\u00eat \u00e0 cet utopisme. Pourtant, dans le domaine de la sant\u00e9, les espoirs port\u00e9s par les progr\u00e8s techniques restent vifs malgr\u00e9 tout et les formidables investissements financiers dont il fait l\u2019objet en sont les preuves\u00a0les plus flagrantes.<\/p>\n

Dans cette ambition de domination de la nature, la m\u00e9decine a toujours eu, semble-t-il, une place particuli\u00e8re. L\u2019acte m\u00e9dical dans la tradition hippocratique avait pour mission non pas de renaturer une nature jug\u00e9e d\u00e9faillante \u2013 cette \u00e9volution para\u00eet se situer dans un second moment de l\u2019ambition m\u00e9dicale \u2013, mais plus simplement de permettre \u00e0 l\u2019individu malade de se r\u00e9inscrire dans l\u2019\u00e9coulement de sa vie. L\u2019objectif \u00e9tait donc de permettre cette r\u00e9inscription dans la phusis un instant d\u00e9tourn\u00e9e par la pathologie pour le dire comme les Grecs ou mieux peut-\u00eatre de maintenir l\u2019individu dans l\u2019\u00e9quilibre de la nature par toute une strat\u00e9gie pr\u00e9ventive relative \u00e0 l\u2019hygi\u00e8ne de vie.\u00a0Il faudrait, \u00e0 cet \u00e9gard, faire l\u2019histoire mentale de la perception de la maladie car la mani\u00e8re d\u2019entrevoir le d\u00e9sordre pathologique semble radicalement diff\u00e9rente d\u2019une \u00e9poque \u00e0 l\u2019autre, ce qui modifie de facto<\/em> le rapport th\u00e9rapeutique. Ainsi, si l\u2019homme grec semblait faire une maladie pour gu\u00e9rir, c\u2019est-\u00e0-dire pour se r\u00e9ins\u00e9rer dans l\u2019\u00e9quilibre (la notion d\u2019\u00e9quilibre paraissant centrale dans l\u2019abord hippocratique de la m\u00e9decine), la maladie de l\u2019homme moderne (en tout cas occidental) est per\u00e7ue comme une entit\u00e9 exclusive que le praticien doit extirper pour provoquer la gu\u00e9rison. Il n\u2019existe plus de complicit\u00e9, d\u2019interd\u00e9pendance comme l\u2019avait soulign\u00e9 Georges Canguilhem, entre l\u2019ordre de la phusis et le d\u00e9sordre de l\u2019\u00e9tat pathologique.<\/p>\n

La m\u00e9dicalit\u00e9 per\u00e7ue comme essence de la m\u00e9decine se traduit donc par cette double exigence de placer la personne malade au c\u0153ur de la praxis clinique et l\u2019ambition de la r\u00e9inscrire dans un flux d\u2019\u00e9quilibre (m\u00eame si celui-ci sera forc\u00e9ment diff\u00e9rent de l\u2019\u00e9tat ant\u00e9rieur selon la c\u00e9l\u00e8bre formule qui indique que l\u2019on ne se baigne jamais deux fois dans la m\u00eame rivi\u00e8re). L\u2019ambition est modeste puisqu\u2019il s\u2019agit au fond de simplement accompagner, le cycle restant nature\/m\u00e9decine\/nature. La naissance reste hasardeuse et la mort est per\u00e7ue comme la fin du cycle de la vie, l\u2019aspect final de la croissance et non comme un scandale ou comme un \u00e9v\u00e9nement contre lequel il est possible de lutter.\u00a0Le cycle, on le sait, comme l\u2019a soulign\u00e9 aussi J.-F. Mattei s\u2019est modifi\u00e9 et, \u00e0 l\u2019instar de l\u2019inversion du cycle \u00e9conomique passant de production de marchandises\/finances\/marchandises \u00e0 finances\/marchandises\/finances (l\u2019\u00e9l\u00e9ment financier passant du statut de simple moyen \u00e0 un but en soi), est devenu parall\u00e8lement pour ce qui nous int\u00e9resse, m\u00e9decine\/nature\/m\u00e9decine. Il est possible de penser que dans une esp\u00e8ce d\u2019apoth\u00e9ose, une v\u00e9ritable tendance lin\u00e9aire se soit impos\u00e9e en consacrant l\u2019omnipr\u00e9sence et peut-\u00eatre m\u00eame l\u2019omnipotence de la m\u00e9decine. Michel Foucault a ainsi bien raison de dire que le champ m\u00e9dical ne poss\u00e8de plus d\u2019ext\u00e9rieur. Cette explosion des fronti\u00e8res naturelles (ou historiques) de son champ a pour effet de remettre en cause les pr\u00e9suppos\u00e9s de la m\u00e9decine hippocratique.\u00a0Cette \u00e9volution n\u2019est pas sans cons\u00e9quences dans le champ de la r\u00e9flexion \u00e9thique car il s\u2019organise au fur et \u00e0 mesure des possibles techniques une contestation radicale d\u2019une obligation morale simplement adoss\u00e9e \u00e0 la nature per\u00e7ue comme exemplaire du point de vue du bien. En rendant al\u00e9atoire le mod\u00e8le naturel auquel il faudrait se conformer voire se soumettre, l\u2019univers technoscientifique qui se d\u00e9ploie s\u2019organise non seulement sur la ma\u00eetrise mais plus radicalement encore sur l\u2019asservissement de la nature. On retrouve ici la probl\u00e9matique rep\u00e9r\u00e9e par Heidegger lorsqu\u2019il observe la diff\u00e9rence entre la r\u00e9cup\u00e9ration d\u2019\u00e9nergie par le moulin \u00e0 vent et l\u2019emprisonnement des eaux du Rhin dans la centrale hydro\u00e9lectrique.<\/p>\n

Dans le domaine de la sant\u00e9, les espoirs port\u00e9s par les progr\u00e8s techniques restent vifs, et les formidables investissements financiers dont il fait l\u2019objet en sont les preuves\u00a0les plus flagrantes.<\/p><\/blockquote>\n

L\u2019univers de la procr\u00e9atique, si l\u2019on peut se permettre ce n\u00e9ologisme, est tr\u00e8s significatif de cette mani\u00e8re moderne d\u2019entrevoir le monde. L\u00e0 o\u00f9 pour certains l\u2019humanisme a \u00e9chou\u00e9 \u00e0 am\u00e9liorer l\u2019\u00eatre humain, les capacit\u00e9s anthropotechniques pourraient s\u2019av\u00e9rer d\u00e9cisives. C\u2019est tout du moins ce que sugg\u00e8rent un certain nombre d\u2019acteurs engag\u00e9s soit dans le champ philosophique comme Peter Sloterdijk soit dans le champ m\u00e9dical comme Bernard Debr\u00e9. L\u2019\u00e9vocation de ce dernier permet de souligner que tout se passe tout de m\u00eame sur le fond sulfureux de la transgression. On peut ainsi noter que tout en faisant l\u2019apologie des techniques oscillant autour de la manipulation g\u00e9n\u00e9tique, B. Debr\u00e9 intitule son essai un peu ancien maintenant mais qui garde pour autant une r\u00e9elle actualit\u00e9 La Grande Transgression<\/em> et non pas, par exemple, Le Grand Espoir<\/em> ou encore Le Bonheur est en chemin<\/em>, etc.\u00a0On peut ainsi rep\u00e9rer que ce qui \u00e9tait v\u00e9cu comme naturel et donc qu\u2019il aurait \u00e9t\u00e9 non \u00e9thique de d\u00e9tourner est per\u00e7u sur le mode de l\u2019occurrence historique, comme le souligne Gilbert Hottois : \u00ab\u00a0La civilisation technoscientifique se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de l\u2019hypoth\u00e8se selon laquelle l\u2019homme est d\u2019abord un produit du hasard et de la causalit\u00e9 et non l\u2019expression d\u2019un sens.<\/em> \u00bb Il en est ainsi de la reproduction sexu\u00e9e qui confie \u00e0 la loterie de la nature la \u00ab qualit\u00e9 \u00bb de l\u2019\u00eatre humain qui adviendra. Si l\u2019on peut penser que c\u2019est justement dans ce hasard de la naissance que se fonde la libert\u00e9 du sujet, c\u2019est inversement cet incontr\u00f4lable hasard qu\u2019ex\u00e8cre la logique technoscientifique.<\/p>\n

Sans parcourir dans le d\u00e9tail le cheminement qui l\u2019am\u00e8ne, on sent bien qu\u2019une telle \u00e9volution par l\u2019imposition d\u2019un standard plus ou moins d\u00e9taill\u00e9 (la taille, le poids, l\u2019absence de pr\u00e9dispositions g\u00e9n\u00e9tiques \u00e0 des pathologies plus ou moins lourdes, etc.) confine inexorablement \u00e0 l\u2019eug\u00e9nisme le plus raffin\u00e9 mais aussi le plus radical. M\u00eame s\u2019il ne s\u2019agit pas comme dans la p\u00e9riode sombre du nazisme d\u2019un eug\u00e9nisme dit \u00ab n\u00e9gatif \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire qui vise l\u2019extermination des \u00eatres humains jug\u00e9s les plus tar\u00e9s, la tentation d\u2019une am\u00e9lioration de la race humaine qui semble avoir connu ses partisans les plus farouches \u00e0 la fin du xixe si\u00e8cle et au d\u00e9but du xxe resurgit sous la modalit\u00e9 neutralisante de la science toujours prompte \u00e0 la poursuite du bien.\u00a0Quoiqu\u2019il\u00a0 soit tr\u00e8s difficile d\u2019en contrer l\u2019argumentation, le d\u00e9pistage syst\u00e9matique de la trisomie 21 comme l\u2019avait soulign\u00e9 Emile Papiernick proc\u00e8de du m\u00eame ressort.\u00a0La question \u00e9thique est de fait engloutie par la perspective technoscientifique, la question passant de la recherche de sens \u00e0 la simple d\u00e9finition de l\u2019objectif qui doit \u00eatre atteint. La question n\u2019est plus : qu\u2019est-ce qu\u2019un homme ?, mais bien plus : que voulons-nous faire de l\u2019homme\u00a0? (La question du \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb restant largement en suspens.)<\/p>\n

En r\u00e9cusant tout principe de dignit\u00e9 a priori<\/em>, l\u2019univers technoscientifique oblige \u00e0 une sorte de red\u00e9finition de l\u2019\u00eatre humain que l\u2019on peut rep\u00e9rer dans la tentative de d\u00e9finition du terme de personne car l\u2019extension du champ m\u00e9dical que nous venons de d\u00e9crire ne constitue qu\u2019une exacerbation de la scientifisation de la m\u00e9decine. Dans cette ambiance de domination sans partage de la science comme l\u2019a soulign\u00e9 Hans-Georg Gadamer et dont on sent pourtant la fondamentale insuffisance que l\u2019approche ph\u00e9nom\u00e9nologique explicite, certains essaient de d\u00e9finir \u2013 on pense \u00e9videmment ici \u00e0 Peter Singer et Hugo Tristram Engelhardt \u2013, non pas seulement les principes d\u2019une \u00e9thique mais plus incroyablement le groupe humain des \u00ab ayants droit \u00bb si l\u2019on peut dire les choses ainsi.\u00a0Ainsi, dans ce courant anglo-saxon, tous les hommes ne sont pas des personnes puisque le postulat stipule qui si tous les humains font partie de l\u2019esp\u00e8ce Homo sapiens<\/em>, tous ne sont pour autant des personnes, le concept de personne\u00a0 ne pouvant s\u2019appliquer qu\u2019aux d\u00e9tenteurs d\u2019une conscience morale.\u00a0Modifier le concept de personne en laissant dans un no man\u2019s land<\/em> \u00e9thique ceux qui ne poss\u00e8dent pas les crit\u00e8res (les d\u00e9ments, les nouveau-n\u00e9s, les comateux profonds, etc.), ma\u00eetriser les processus de procr\u00e9ation en parachevant dans un sens de production le d\u00e9sir d\u2019enfant, tout cela sur le fond m\u00e9lioriste promis par le progr\u00e8s peut susciter les pires inqui\u00e9tudes et la m\u00e9decine passant, comme l\u2019on dit, de l\u2019art \u00e0 la science, c\u2019est-\u00e0-dire perdant la partie essentielle de sa substance, peut en \u00eatre complice ou tout du moins partie prenante.\u00a0Certains praticiens ont depuis longtemps rep\u00e9r\u00e9 le danger \u2013 on pense ici \u00e9videmment \u00e0 Jacques Testart qui, effray\u00e9 par le possible technique, ne cesse de mettre en garde ses contemporains \u2013, mais il n\u2019est pas certain que le principe de prudence ou de pr\u00e9caution par trop d\u00e9voy\u00e9 ces temps derniers puisse suffire \u00e0 cr\u00e9er un rempart suffisamment puissant pour endiguer l\u2019avanc\u00e9e technoscientifique progressant comme une d\u00e9ferlante tout en surfant sur le concept du bien.<\/p>\n