{"id":15528,"date":"2013-09-01T00:00:00","date_gmt":"2013-08-31T22:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricom-web.com\/gestions-hospitalieres\/leuthanasie\/"},"modified":"2018-03-07T17:53:37","modified_gmt":"2018-03-07T16:53:37","slug":"leuthanasie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/leuthanasie\/","title":{"rendered":"L\u2019euthanasie"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 12<\/span> minutes<\/span><\/span>

Introduction\u00a0<\/span><\/h1>\n

\"ill_2013_392_01\"\u00c0 l\u2019heure des d\u00e9bats sur la question de l\u2019euthanasie, quelques points donnent \u00e0 penser :\u00a0<\/span><\/p>\n

    \n
  • regarder la question de l\u2019euthanasie dans un paysage plus vaste : la crise de l\u2019esprit inscrite en arri\u00e8re-plan des d\u00e9bats actuels. Deux notions cl\u00e9s : la banalit\u00e9 du terme \u00ab\u00a0situation de crise\u00a0\u00bb s\u2019accompagne d\u2019une innovation s\u00e9mantique. Le terme \u00ab\u00a0situation\u00a0\u00bb d\u00e9signe d\u00e8s lors une existence priv\u00e9e de tout sens, c\u2019est-\u00e0-dire de toute orientation\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
  • tenter de mieux cerner les racines de la crise de l\u2019esprit, reflet du d\u00e9calage entre les compr\u00e9hensions scientifiques et les compr\u00e9hensions citoyennes des malades ou bien-portants. La question centrale de l\u2019euthanasie fera appara\u00eetre un d\u00e9calage complet entre une citoyennet\u00e9 plan\u00e9taire et la lenteur du mourir naturel\u00a0!\u00a0<\/span><\/li>\n
  • interroger la possibilit\u00e9 pr\u00e9sente d\u2019un nouvel \u00e9quilibre entre la \u00ab\u00a0mesure de la science\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0sens de la mesure\u00a0\u00bb.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

    Ainsi, la question de l\u2019euthanasie s\u2019inscrit dans une probl\u00e9matique profonde et plus vaste qui se pr\u00e9sente comme une crise de l\u2019esprit. Comment vivre dans des soci\u00e9t\u00e9s o\u00f9 il ferait bon vivre ensemble\u00a0? Questions \u00e9thiques par excellence selon Paul Ric\u0153ur\u2008<\/span>(1)<\/sup><\/span>\u00a0: vivre \u00ab\u00a0avec ou sans \u201cDieu\u201d\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0avec ou sans la mort et l\u2019apr\u00e8s-mort\u00a0\u00bb\u00a0? Ces interrogations montrent l\u2019existence de choix : certains possibles, d\u2019autres impossibles, parce que les choix sont allum\u00e9s par nos d\u00e9sirs et que c\u2019est l\u2019exp\u00e9rience du d\u00e9sir qui nous apprend que la nature du d\u00e9sir est de ne jamais procurer la satisfaction cherch\u00e9e. L\u2019esprit a donc un pouvoir de transformation du sens que l\u2019on donne \u00e0 nos vies.\u00a0<\/span><\/p>\n

    Dans l\u2019histoire, jamais on n\u2019a d\u00e9couvert une culture qui ne se soit reconnu un fondement \u00ab spirituel \u00bb : toute culture prend appui sur un processus d\u2019acculturation qu\u2019elle instaure. \u00ab<\/span>\u00a0Une vraie culture interroge les rapports du temps et de la mort<\/span><\/em>\u00a0(2)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb, \u00e9crit George Steiner, en reprenant le sens \u00e9tymologique du mot \u00ab\u00a0culture\u00a0\u00bb et en insistant sur la souhaitable ind\u00e9pendance de la culture et de la confession religieuse.\u00a0<\/span><\/p>\n

    La situation\u00a0de crise de l\u2019esprit
    \n<\/span><\/h1>\n

    Le terme \u00ab situation \u00bb :\u00a0une notion banale\u00a0<\/span><\/h2>\n

    Le Petit Robert<\/span><\/em>\u00a0d\u00e9signe quatre ordres de faits pour le terme \u00ab\u00a0situation\u00a0\u00bb\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

      \n
    • la place occup\u00e9e dans l\u2019espace\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
    • les circonstances dans lesquelles une personne se trouve\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
    • un emploi, r\u00e9mun\u00e9rateur stable\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
    • l\u2019ensemble des relations qui unissent une personne ou un groupe \u00e0 son milieu.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

      La situation de l\u2019homme, devenue probl\u00e9matique pour lui-m\u00eame\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Le mouvement de la bio\u00e9thique montre \u00e0 quel point font d\u00e9faut \u00e0 l\u2019homme moderne cadres, rep\u00e8res, codes et points cardinaux qui lui seraient indispensables pour \u00ab\u00a0se situer\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire s\u2019orienter.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Une innovation s\u00e9mantique\u00a0:\u00a0une existence priv\u00e9e\u00a0de tout sens et d\u2019orientation\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Aujourd\u2019hui, la notion de \u00ab\u00a0situation\u00a0\u00bb d\u00e9signe le rapport de chaque existant, priv\u00e9 de tout sens de l\u2019orientation, \u00e0 un monde qui n\u2019est plus lui-m\u00eame ni ordre ni chaos. Rien de vraiment neuf dans ce constat. Mais sa rumination aurait-elle fait perdre son mordant \u00e0 la critique\u00a0? Ou la critique se serait-elle noy\u00e9e dans une apathie spirituelle sans pr\u00e9c\u00e9dent\u00a0? Nietzsche r\u00e9sume ainsi sa m\u00e9lancolique description de la d\u00e9sorientation cons\u00e9cutive \u00e0 la mort de Dieu: \u00ab<\/span>\u00a0O\u00f9 Dieu s\u2019en est-il all\u00e9\u00a0? Qu\u2019avons-nous fait\u00a0? Avons-nous, en effet, bu la mer jusqu\u2019\u00e0 la derni\u00e8re goutte\u00a0? Avec quelle sorte d\u2019\u00e9ponge avons-nous effac\u00e9 l\u2019horizon qui nous entourait\u00a0? Comment avons-nous pu en arriver \u00e0 effacer cette \u00e9ternelle ligne fixe \u00e0 laquelle jusqu\u2019ici se r\u00e9f\u00e9raient toute ligne et toute mesure, d\u2019apr\u00e8s laquelle jusque-l\u00e0 se guidaient dans leurs constructions tous les architectes de l\u2019existence et sans laquelle il semble qu\u2019il n\u2019y ait aucune perspective, aucun ordre, aucune architecture\u00a0<\/span><\/em>(3)<\/sup><\/span><\/span>\u00a0?<\/span><\/em> \u00bb
      \n<\/span><\/p>\n

      \u00ab<\/span>\u00a0Cette \u00e9ternelle ligne fixe \u00e0 laquelle jusqu\u2019ici se r\u00e9f\u00e9raient toute ligne et toute mesure [\u2026]<\/span><\/em>\u00a0\u00bb traduit notre v\u00e9cu actuel. Il ne s\u2019agit plus seulement de chercher \u00e0 s\u2019orienter correctement avec la raison en suivant le vade-mecum kantien\u00a0<\/span>(4)<\/sup><\/span>. D\u2019autres m\u00e9thodes\u2008<\/span>(5)<\/sup><\/span>\u00a0doivent \u00eatre employ\u00e9es pour faire face \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne polymorphe d\u00e9crit comme un effondrement, un \u00e9branlement des assises du monde \u00e0 un glissement inexorable vers le n\u00e9ant\u00a0; pour Jean Baudrillard, \u00ab<\/span>\u00a0la postmodernit\u00e9 est la simultan\u00e9it\u00e9 de la destruction des valeurs ant\u00e9rieures et de leur reconstruction. C\u2019est la r\u00e9fection dans la d\u00e9fection<\/span><\/em>\u00a0(6)\u00a0<\/sup><\/span>\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Le \u00ab bricolage de l\u2019incurable\u00a0\u00bb
      \n<\/span><\/h2>\n

      La manipulation des outils Internet donne \u00e0 chacun l\u2019impression d\u2019entrer plus vite au c\u0153ur des choses, mais il peut aussi faire na\u00eetre un sentiment de toute-puissance et se satisfaire d\u2019une confusion entre un verbiage d\u2019opinions et la v\u00e9ritable d\u00e9marche d\u2019un esprit scientifique. Quand la m\u00e9decine se perd dans le verbiage commercial d\u2019une m\u00e9decine gadget, elle oublie sa vis\u00e9e premi\u00e8re \u2013 l\u2019homme malade \u2013 et proc\u00e8de \u00e0 un \u00ab\u00a0bricolage de l\u2019incurable\u00a0\u00bb. La m\u00e9decine de l\u2019homme malade ne peut pas \u00e9viter d\u2019\u00eatre confront\u00e9e de plein fouet \u00e0 la finitude humaine environn\u00e9e de son ombre\u00a0: l\u2019impermanence de nos existences. Dieu est mort, a annonc\u00e9 Nietzsche, mais la mort reste dans le quotidien de chacun\u00a0!\u00a0<\/span><\/p>\n

      D\u00e8s lors, quels architectes de l\u2019existence pourraient nous dessiner un paysage o\u00f9 il ferait bon vivre \u00ab\u00a0sans la mort\u00bb et \u00ab\u00a0vivre ensemble sans autrui\u00a0\u00bb\u00a0? Redoutable question de tous les si\u00e8cles. Ne juge-t-on pas une soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 la mani\u00e8re dont elle prend soin de ses mourants et de ses d\u00e9funts\u00a0?\u00a0<\/span><\/p>\n

      Les racines de la crise culturelle\u00a0<\/span><\/h1>\n

      L\u2019\u00ab immonde\u00a0\u00bb
      \n<\/span><\/h2>\n

      Jean-Fran\u00e7ois Mattei montre que la peinture moderne ne repr\u00e9sente plus ni la figure humaine, ni les paysages, ni l\u2019homme, ni le monde. Elle repr\u00e9sente les \u00e9tats d\u2019\u00e2me du \u00ab\u00a0sujet\u00a0\u00bb, qu\u2019il nomme \u00a0l\u2019\u00abimmonde\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019antith\u00e8se du monde civilis\u00e9 et de l\u2019homme de culture\u2008<\/span>(7)<\/sup><\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

      La barbarie a envahi l\u2019\u00e9ducation\u00a0<\/span><\/h2>\n

      L\u2019erreur p\u00e9dagogique voudrait, selon Mattei, que l\u2019\u00e9l\u00e8ve, ou ce qu\u2019il en reste, ne s\u2019int\u00e9resse plus qu\u2019aux connaissances ext\u00e9rieures que l\u2019\u00e9cole peut lui apporter, et donc ne s\u2019int\u00e9resse plus \u00e0 l\u2019homme cultiv\u00e9 qu\u2019il pourrait devenir. Il r\u00e9duit son int\u00e9r\u00eat \u00e0 ses besoins int\u00e9rieurs individuels qui ne renvoient en dernier ressort qu\u2019\u00e0 sa subjectivit\u00e9 brute (<\/span>ego<\/span>\u00a0<\/em>non \u00e9duqu\u00e9). Ainsi, non seulement le sujet n\u2019est plus en mesure de se hausser \u00e0 l\u2019excellence requise par la culture partag\u00e9e r\u00e9ciproquement, mais il n\u2019est plus en mesure de se d\u00e9passer lui-m\u00eame et de sortir de son exclusion ext\u00e9rieure.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Le \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb chez les citoyens modernes et chez les Anciens\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Chez nos concitoyens, le monde \u00ab<\/span>\u00a0est l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e2me permanent chez ceux pour qui le bien-\u00eatre mat\u00e9riel est devenu le but principal de leur vie sur terre<\/span><\/em>\u00a0(8)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Chez les Anciens, le monde (<\/span>mundus<\/span><\/em>) est une figure stable, dont l\u2019existence av\u00e9r\u00e9e prot\u00e9geait les hommes de l\u2019<\/span>immundus<\/span><\/em>, de la b\u00e9ance chaotique. Quant \u00e0 l\u2019univers, c\u2019\u00e9tait aux yeux des Grecs, selon Plotin, \u00ab<\/span>\u00a0un Tout sympathique \u00e0 lui-m\u00eame<\/span><\/em>\u00a0(9)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. \u00c0 qui savait l\u2019entrevoir, le monde pouvait r\u00e9v\u00e9ler l\u2019\u00e9clat imp\u00e9rissable du divin. La cit\u00e9 (<\/span>polis<\/span><\/em>) dans le monde \u00e9tait le lieu o\u00f9 pouvait s\u2019effectuer ce polissage de l\u2019humain au contact de ce qui transcende\u00a0! L\u2019immense esp\u00e9rance des Grecs s\u2019enracinait dans l\u2019id\u00e9e que l\u2019homme est capable de contempler ce Tout et d\u2019en acqu\u00e9rir l\u2019esprit. Cet homme cultiv\u00e9 devenait alors incapable de s\u2019y comporter en intrus ou en malotru.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Des liens vivants entre \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb\u00a0et \u00ab\u00a0univers\u00a0\u00bb chez les Grecs\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Associer monde et univers, comme l\u2019ont fait les Grecs, c\u2019est supposer, comme le feront \u00e9galement les auteurs chr\u00e9tiens, que l\u2019universalit\u00e9 n\u2019est ce qu\u2019elle est qu\u2019en raison d\u2019un double mouvement\u00a0: l\u2019expansion mais aussi le retournement (<\/span>versus<\/span><\/em>) vers soi, qui permet au regard de se d\u00e9solidariser, temporairement ou d\u00e9finitivement, de la multitude des choses de ce monde pour revenir \u00e0 leur source. C\u2019est savoir se retrouver dans un espace-temps de prise de conscience ou d\u2019exercices sur nos pens\u00e9es, comme le faisait l\u2019empereur et philosophe Marc Aur\u00e8le. <\/span><\/p>\n

      \n

      L\u2019esprit peut-il nous tirer de l\u2019\u00e9tat o\u00f9 il nous a mis ? (Paul Val\u00e9ry)<\/p>\n<\/blockquote>\n

      Vers qui, vers quoi les hommes d\u2019aujourd\u2019hui sont-ils en train de se tourner, eux qui se disent \u00e9pris d\u2019universalit\u00e9 et s\u2019emploient \u00e0 mondialiser toutes les formes gadg\u00e9tis\u00e9es et instrumentalis\u00e9es d\u2019\u00e9changes sous pr\u00e9texte que la plan\u00e8te n\u2019aura bient\u00f4t plus de secrets\u00a0? Le double mouvement d\u2019expansion et de retournement, qui fondait chez les Grecs \u00a0la communication entre le monde et l\u2019univers, fait place aujourd\u2019hui \u00e0 une s\u00e9paration sans pont. S\u2019opposent d\u00e8s lors un \u00ab\u00a0monde clos\u00a0\u00bb (relatif) et un \u00ab univers infini\u00a0\u00bb (absolu). En l\u2019absence de liens vivants entre le monde et l\u2019univers, le processus actuel de \u00ab\u00a0mondialisation\u00a0\u00bb tente d\u2019appliquer \u00e0 un monde de plus en plus clos, le mode d\u2019exploration illimit\u00e9 r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 l\u2019univers.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Comment et o\u00f9 red\u00e9couvrir cet \u00ab\u00a0in\u00e9puisable dans notre environnement\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ce toujours curable face \u00e0 la maladie et au vieillissement\u00a0\u00bb, alors que sont de plus en plus av\u00e9r\u00e9es la finitude du monde habit\u00e9 et l\u2019infinit\u00e9 inhabitable de l\u2019univers\u00a0?\u00a0<\/span><\/p>\n

      La question de l\u2019euthanasie :\u00a0entre un \u00ab\u00a0monde clos\u00a0\u00bb\u00a0et un \u00ab\u00a0univers infini\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Une r\u00e9ponse ad\u00e9quate \u00e0 cette question pourrait-elle \u00eatre d\u2019ordre \u00ab\u00a0culturel\u00a0\u00bb\u00a0? Colliger et prendre acte d\u2019un changement de registre dans les comportements sociologiques au fil des \u00e2ges est une chose; viser directement le c\u0153ur du sujet de notre modernit\u00e9 en est une autre.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Heiddeger a affirm\u00e9 qu\u2019aucune r\u00e9ponse pertinente d\u2019ordres culturel, anthropologiste, humaniste\u2026 ne peut r\u00e9pondre \u00e0 une question qui met en jeu le statut de culture au sein de l\u2019\u00e9tant\u00a0<\/span>(10)<\/sup><\/span>\u00a0(\u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb ou niveau relatif) et de l\u2019\u00e9tant dans sa relation \u00e0 l\u2019\u00eatre\u2008<\/span>(11)<\/sup><\/span>\u00a0(\u00ab\u00a0univers\u00a0\u00bb ou niveau absolu). Et il ajoute qu\u2019une \u00ab\u00a0politique culturelle\u00a0\u00bb ne ferait que perp\u00e9tuer l\u2019erreur d\u2019aiguillage qui lui a permis d\u2019exister en tant que telle\u2008<\/span>(12)<\/sup><\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Oser viser directement le c\u0153ur du sujet de la question de l\u2019euthanasie met en \u00e9vidence les limites d\u2019une r\u00e9flexion capable d\u2019am\u00e9nager la plan\u00e8te, sans se demander ce qu\u2019est un \u00ab monde\u00a0\u00bb ni ce qu\u2019est un \u00ab\u00a0univers\u00a0\u00bb. La confusion au sein des demandes d\u2019euthanasie entre ces deux niveaux (relatif et absolu\/\u00e9tant et \u00eatre) emp\u00eache d\u2019aborder la question \u00ab\u00a0\u00e0 sa racine\u00a0\u00bb. C\u2019est pourtant au point d\u2019Archim\u00e8de que se nouent le destin commun du monde et une advenue de l\u2019homme \u00e0 lui-m\u00eame dans laquelle il puise sa dignit\u00e9 et son autonomie morale.\u00a0<\/span><\/p>\n

      La question de l\u2019euthanasie\u00a0: d\u00e9calage complet entre\u00a0une citoyennet\u00e9 plan\u00e9taire et la lenteur du mourir \u00ab\u00a0naturel\u00a0\u00bb
      \n<\/span><\/h2>\n

      Le point d\u2019Archim\u00e8de se situe l\u00e0 o\u00f9 ni la notion d\u2019humanisme, mise \u00e0 mal par la d\u00e9construction de la m\u00e9taphysique, ni la notion de culture, qui en est le double anthropologique ne paraissent r\u00e9pondre. Le d\u00e9calage est total entre une citoyennet\u00e9 plan\u00e9taire et la lenteur t\u00e2tonnante de la r\u00e9flexion susceptible de r\u00e9habiliter l\u2019homme dans ce qui lui est propre. Pourtant, l\u00e0 r\u00e9sideraient de nouvelles opportunit\u00e9s\u00a0: celles de voir s\u2019ouvrir les nouveaux horizons de \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9ducation et de la formation \u00e9thique\u00a0\u00bb d\u00e9livr\u00e9es par toute culture digne de ce nom.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Comme le propose Gadamer, la question reste de savoir \u00ab<\/span>\u00a0si le caract\u00e8re unilat\u00e9ral du savoir qui est devenu dominant en Europe peut se pr\u00eater \u00e0 un nouvel \u00e9quilibre avec un autre savoir de vie \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire s\u2019il peut y avoir un nouvel \u00e9quilibre entre la mesure de la science et le sens de la mesure. Telle est en v\u00e9rit\u00e9 la t\u00e2che vitale qui se pose \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 d\u2019aujourd\u2019hui en vue d\u2019un monde habitable, d\u2019une\u00a0<\/span>oikoumen\u00e8<\/span>\u00a0(ensemble de la terre habit\u00e9e) qui ne se contenterait plus d\u2019exporter l\u2019Europe \u00e0 tous les vents mais qui d\u00e9velopperait une vie en commun dont il faut faire l\u2019apprentissage dans ce monde humain qui en arrive de plus en plus \u00e0 sa limite plan\u00e9taire\u00a0<\/span><\/em>(13)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Un nouvel \u00e9quilibre entre \u00ab la mesure de la science et le sens de la mesure \u00bb ?
      \n<\/span><\/h1>\n

      Vers une mutation\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Comment restaurer la mesure entre l\u2019expansion des savoirs scientifiques et technologiques avec l\u2019\u00e9ducation-formation de l\u2019\u00eatre humain en capacit\u00e9 de vivre avec les autres dans des institutions justes\u00a0? Telle est la fine pointe de l\u2019\u00e9thique selon Ric\u0153ur\u00a0<\/span>(14)<\/sup><\/span>. Aucune r\u00e9ponse \u00e0 ce jour autre que la parodie de la figure du cr\u00e9tin plan\u00e9taire d\u00e9cultur\u00e9 par l\u2019id\u00e9al consum\u00e9riste et le sport qui en est l\u2019avatar ludique. Nietzsche en clamait d\u00e9j\u00e0 le danger, il n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 entendu.\u00a0<\/span><\/p>\n

      Pour sauver l\u2019unicit\u00e9 de sa volont\u00e9 de paix, l\u2019Europe peut-elle se limiter \u00e0 comptabiliser les contre-performances des dispositifs \u00e9ducatifs et culturels qui sont les siens\u2008? Ne peut-elle pas aussi r\u00e9fl\u00e9chir au type d\u2019humanit\u00e9 que ses citoyens ambitionnent de voir \u00e9merger ? Gadamer \u00e9crit dans\u00a0<\/span>L\u2019H\u00e9ritage europ\u00e9en<\/span>\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Dans les sciences de l\u2019esprit, dans les sciences de l\u2019homme et de la soci\u00e9t\u00e9, l\u2019importance de la \u201cformation\u201d correspond \u00e0 l\u2019importance de l\u2019exp\u00e9rimentation dans les sciences de la nature, constatant combien la philosophie se r\u00e9v\u00e9lait de plus en plus impuissante \u00e0 r\u00e9guler les tensions intervenues entre les multiples \u00e9manations de la force cr\u00e9atrice de l\u2019esprit<\/span><\/em>\u00a0(15)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb, science, art, religion et\u00a0<\/span>a fortiori<\/span><\/em>\u00a0entre les cultures, dont elle ne peut plus ignorer l\u2019existence, mais dont elle d\u00e9l\u00e8gue l\u2019\u00e9tude \u00e0 l\u2019anthropologie\u00a0!\u00a0<\/span><\/p>\n

      Comment l\u2019Europe pourrait-elle le faire, elle qui reste domin\u00e9e par la conception grecque de l\u2019\u00ab homme-animal rationnel\u00a0\u00bb, en crise depuis plus d\u2019un si\u00e8cle\u00a0? Comment pourrait-elle oser suivre la mutation en cours, elle qui garde le regard fix\u00e9 sur son angoisse originaire : l\u2019\u00ab immonde\u00a0\u00bb du <\/span>XX<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle\u00a0? Elle est encore paralys\u00e9e par l\u2019ambition totalitaire de cette p\u00e9riode dont le but \u00e9tait de fa\u00e7onner un homme nouveau sur un mod\u00e8le unique. Et, comme le constatait Gadamer, la philosophie semble bien avoir renonc\u00e9 \u00e0 piloter une nouvelle r\u00e9flexion \u00e9ducative de l\u2019humanit\u00e9, afin de permettre \u00e0 ses habitants de \u00ab\u00a0vivre bien ensemble\u00a0\u00bb.<\/span>\u00a0
      \n<\/span><\/p>\n

      Spiritualit\u00e9 de la culture\u00a0<\/span><\/h2>\n

      Toute culture repose sur un fondement \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb et vise \u00e0 former les hommes par deux m\u00e9thodes\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

        \n
      • en prenant pour mod\u00e8le la geste exemplaire des dieux, des anc\u00eatres ou de quelques prestigieux h\u00e9ros\u2026\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
      • en consid\u00e9rant que cette geste exemplaire dispensait \u00e0 chaque individu un enseignement capable de r\u00e9pondre aux questions d\u2019ordre \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb qui se sont toujours pos\u00e9es aux hommes.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

        Steiner s\u2019\u00e9tonne : comment comprendre notre monde si la culture se r\u00e9tr\u00e9cit\u00a0<\/span>(16)<\/sup><\/span>\u00a0? \u00ab<\/span>\u00a0Une vraie culture interroge les rapports du temps et de la mort<\/span><\/em>\u00a0\u00bb, affirme-t-il, en insistant sur la souhaitable ind\u00e9pendance de la culture par rapport \u00e0 telle ou telle confession religieuse\u00a0<\/span>(17)<\/sup><\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

        D\u00e8s lors qu\u2019il ne s\u2019enracine plus dans une quelconque\u00a0<\/span>imago<\/span>\u00a0dei<\/span><\/em>, est-il encore possible dans nos \u00e9ducations de transmettre un id\u00e9al d\u2019ennoblissement de soi, par nature d\u2019ordre \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb et qui ne peut se r\u00e9duire au mod\u00e8le psychologique de l\u2019estime de soi\u00a0? La spiritualit\u00e9 n\u2019est pas une donn\u00e9e de d\u00e9part, ni l\u2019application d\u2019un protocole pr\u00eat \u00e0 porter. C\u2019est l\u2019exp\u00e9rience du d\u00e9sir et le fait de voir qu\u2019il ne peut jamais donner la satisfaction cherch\u00e9e.\u00a0<\/span><\/p>\n

        Quels ressorts faudrait-il faire jouer en l\u2019homme pour que l\u2019\u00e9ducation-formation de soi ne se limite pas \u00e0 une promotion de l\u2019<\/span>ego<\/span><\/em>, autosatisfait, trop narcissique pour se soucier de son environnement et garder le sens d\u2019une vie de communaut\u00e9 sans laquelle on ne peut parler de culture, ni au sens individuel ni au sens collectif du terme\u00a0?\u00a0<\/span><\/p>\n

        La destitution de l\u2019esprit\u00a0<\/span><\/h2>\n

        Quand on rapporte le terme \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb au processus de culture, deux grands sens se d\u00e9gagent\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

          \n
        • l\u2019esprit ne serait qu\u2019un \u00ab<\/span>\u00a0assemblage d\u2019id\u00e9es et de combinaisons nouvelles<\/span><\/em>\u00a0(18)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
        • l\u2019esprit serait l\u2019outil de travail du \u00ab\u00a0processus de spiritualisation\u00a0\u00bb auquel est appel\u00e9 tout \u00eatre humain digne de ce nom. Il s\u2019agit d\u2019un affinage de toutes les activit\u00e9s de l\u2019esprit de l\u2019homme orient\u00e9 vers le vivre bien ensemble et le vivre bien individuellement en vue d\u2019un au-del\u00e0 apr\u00e8s la mort. Ce sens a \u00e9t\u00e9 v\u00e9hicul\u00e9 \u00e0 travers les \u00e2ges par la tradition n\u00e9oplatonicienne, herm\u00e9tiste puis chr\u00e9tienne.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

          Selon Derrida, \u00ab<\/span>\u00a0l\u2019esprit est ce qui ne se laisse d\u2019aucune fa\u00e7on chosifier<\/em><\/span>\u00a0(19)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb tant qu\u2019on n\u2019a pas authentifi\u00e9, dans sa propre vie, ce qu\u2019il signifie. Selon cette d\u00e9finition, l\u2019esprit est surtout ce qui permet \u00e0 la culture de n\u2019\u00eatre pas le fruit de la seule intelligence et du savoir acquis. L\u2019esprit tient donc \u00e0 \u00e9gale distance le spiritisme et le mat\u00e9rialisme. L\u2019esprit est diff\u00e9rent de l\u2019intelligence. L\u2019intelligence cherche \u00e0 expliquer par le calcul et le raisonnement. L\u2019esprit cherche \u00e0 comprendre et se r\u00e9v\u00e8le, tout comme la culture, \u00ab\u00a0\u00e9ducateur-formateur\u00a0\u00bb, en ce qu\u2019il hi\u00e9rarchise, proportionne, mesure sans r\u00e9f\u00e9rence au profit personnel qu\u2019on peut en tirer \u00e9thique, ce qui appartient \u00e0 C\u00e9sar et ce qui appartient \u00e0 Dieu, ce qui doit \u00eatre donn\u00e9 en p\u00e2ture \u00e0 l\u2019\u00e2me (\u00e9motions) et ce dont ne saurait se passer le corps.\u00a0<\/span><\/p>\n

          Husserl n\u2019a pas m\u00e9nag\u00e9 ses efforts au sujet de la crise de l\u2019esprit en Europe en tentant de restituer \u00e0 la rationalit\u00e9 occidentale la dimension \u00ab spirituelle \u00bb (<\/span>geistig<\/span><\/em>) qui aurait d\u00fb rester sienne. Il concluait que ce n\u2019\u00e9tait pas l\u00e0 affaire de doctrine mais d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9tat d\u2019esprit\u00a0\u00bb. Il \u00e9crivait, au terme de sa longue m\u00e9ditation\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Alors, la flamme destructrice de l\u2019incr\u00e9dulit\u00e9, du feu o\u00f9 se consume tout espoir en la mission humaine de l\u2019Occident, des cendres et de la pesante lassitude, ressuscitera le Ph\u00e9nix d\u2019une nouvelle int\u00e9riorit\u00e9 vivante, d\u2019une nouvelle spiritualit\u00e9 ; ce sera pour les hommes le gage secret d\u2019un grand et durable avenir : car seul l\u2019esprit est immortel\u00a0<\/span><\/em>(20)<\/sup><\/span>.<\/span><\/em>\u00a0\u00bb Et Paul Val\u00e9ry s\u2019interrogeait\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0L\u2019esprit peut-il nous tirer de l\u2019\u00e9tat o\u00f9 il nous a mis<\/em><\/span>\u00a0(21) <\/sup>?<\/em><\/span><\/span>\u00a0\u00bb
          \n<\/span><\/p>\n

          La culture de l\u2019esprit\u00a0: penser la crise de l\u2019esprit avec Bachelard\u00a0<\/span><\/h2>\n

          Selon Bachelard, la crise de l\u2019esprit est la marque de la modernit\u00e9 qui se cr\u00e9e et un indicateur de progression de la science\u2008<\/span>(22)<\/sup><\/span>. En effet, pour parvenir \u00e0 une science, il faut triompher d\u2019un certain nombre d\u2019obstacles \u00e9pist\u00e9mologiques. Car la connaissance se d\u00e9veloppe, non pas parce que des probl\u00e8mes propres \u00e0 l\u2019objet d\u2019\u00e9tude ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9solus, mais en s\u2019\u00e9laborant contre une connaissance ant\u00e9rieure, en d\u00e9truisant des notions, en reconstruisant, \u00e0 chaque \u00e9tape de nouvelles fondations\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0La croissance scientifique est essentiellement fonction des \u201cdialectiques enveloppante\u201d<\/span><\/em> (23)<\/sup>.<\/span><\/em>\u00a0<\/sup><\/span>\u00bb Elle se b\u00e2tit par des n\u00e9gations dynamisantes, dont la vitalit\u00e9 productrice r\u00e9side dans une tension essentielle entre la tradition et le changement dans les sciences\u2008<\/span>(24)<\/sup><\/span>, entre connaissances p\u00e9rim\u00e9es et connaissances sanctionn\u00e9es parce que devenues erron\u00e9es.\u00a0<\/span><\/p>\n

          Face \u00e0 la crise de l\u2019esprit, les principales orientations inspir\u00e9es par Bachelard pourraient \u00eatre\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

            \n
          • de reconna\u00eetre les bienfaits de l\u2019exigence de l\u2019inqui\u00e9tude de la raison sur laquelle repose le travail de notre esprit, qu\u2019on ne peut r\u00e9duire \u00e0 l\u2019\u00e2me ni \u00e0 l\u2019intellect\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Il faut inqui\u00e9ter la raison et d\u00e9ranger les habitudes de la connaissance objective. C\u2019est une pratique p\u00e9dagogique constante<\/em><\/span>\u00a0(25)<\/sup><\/span>.<\/span> \u00bb L\u2019esprit ainsi pr\u00e9par\u00e9, l\u2019esprit \u00ab cultiv\u00e9 \u00bb des Anciens acceptera sans probl\u00e8me des rectifications, afin de parvenir \u00e0 un stade \u00e9volu\u00e9 avec la science\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
          • de reconna\u00eetre la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une \u00e9pist\u00e9mologie non cart\u00e9sienne impliquant une \u00ab philosophie du non \u00bb qui est source de cr\u00e9ativit\u00e9. Cette philosophie permet d\u2019int\u00e9grer la complexit\u00e9 dans la simplicit\u00e9\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Au point d\u2019\u00e9volution o\u00f9 se trouve la science contemporaine, le savant est plac\u00e9 devant la n\u00e9cessit\u00e9, toujours renaissante, du renoncement \u00e0 sa propre<\/span>\u00a0<\/em>intellectualit\u00e9\u00a0<\/em><\/span>(26)<\/sup> <\/span>\u00bb\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
          • d\u2019int\u00e9grer les donn\u00e9es modernes de la relativit\u00e9 dans nos quotidiens et ses applications sur les lois de la vie (changement\u2026). Selon Bachelard, la science n\u2019\u00e9volue pas par la \u00ab<\/span>\u00a0r\u00e9duction de la multiplicit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e0 des groupes, \u00e0 des ordres et, finalement, \u00e0 une certaine unit\u00e9<\/span><\/em>\u00a0(27)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. L\u2019objectivit\u00e9 scientifique est toujours une connaissance approch\u00e9e ; \u00ab<\/span>\u00a0en revenant sur un pass\u00e9 d\u2019erreurs, on trouve la v\u00e9rit\u00e9 en un v\u00e9ritable repentir intellectuel<\/span><\/em>\u00a0\u00bb\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
          • de prendre conscience que ce qui emp\u00eache l\u2019esprit humain de progresser scientifiquement se trouve li\u00e9 \u00e0 la personne qui veut conna\u00eetre. Une \u00ab\u00a0psychanalyse de l\u2019esprit\u00a0\u00bb, v\u00e9ritable catharsis des outils cognitifs de notre esprit, est n\u00e9cessaire comme le faisaient les Anciens et comme le proposent les religions.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

            Ainsi, la formation de l\u2019esprit scientifique, qui n\u2019est pas acquise \u00e0 la naissance, reste le chemin de toute une vie : la dignit\u00e9 de l\u2019homme. Une \u00ab\u00a0philosophie du non\u00a0\u00bb ne serait-elle pas une catharsis aidante pour penser les fondements de la bio\u00e9thique vers une sortie de la crise pr\u00e9sente de l\u2019esprit\u00a0? \u00ab<\/span>\u00a0L\u2019esprit peut-il nous tirer de l\u2019\u00e9tat o\u00f9 il nous a mis\u00a0?<\/span><\/em>\u00a0\u00bb
            \n<\/span><\/p>\n

            Conclusion\u00a0<\/span><\/h1>\n

            Pour s\u2019interroger sur le d\u00e9fi face \u00e0 la crise de l\u2019esprit, trois principaux axes ont \u00e9t\u00e9 propos\u00e9s\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

              \n
            • regarder la question de l\u2019euthanasie dans un paysage plus vaste a mis en \u00e9vidence une innovation s\u00e9mantique : le terme \u00ab situation \u00bb (de crise) d\u00e9signe d\u00e9sormais une exp\u00e9rience priv\u00e9e de tout sens, c\u2019est-\u00e0-dire de toute orientation. La crise est donc une crise de l\u2019esprit et se traduit par un d\u00e9calage entre deux visions\u00a0: celle d\u2019un monde clos statique et celle d\u2019un univers infini tiss\u00e9 de relativit\u00e9 et de changements permanents, sous l\u2019angle duquel la biologie fait de la mort le sculpteur de la vie. La naissance, le vieillissement, la mort li\u00e9s \u00e0 notre finitude humaine ne pourraient-ils pas prendre un autre visage dans un paysage qui int\u00e9grerait la relativit\u00e9 quantique\u00a0?
              \n<\/span><\/li>\n
            • tenter de mieux cerner les racines de la crise de l\u2019esprit \u00a0invite \u00e0 relire nos certitudes\u00a0: nous croyons encore aujourd\u2019hui qu\u2019il nous sera possible d\u2019habiter un monde virtuel, c\u2019est-\u00e0-dire dans lequel le r\u00eave impose les produits de son imaginaire. Ici, chacun impose \u00e0 tous \u00ab sa \u00bb propre loi, chacun pense vivre sans autrui\u2026 La mort, ce n\u2019est que pour l\u2019autre\u2026 Cette d\u00e9marche confond le but constitutionnel et naturel de la vie (domaine de l\u2019absolu) et le but d\u2019un d\u00e9sir (domaine du relatif), induisant un d\u00e9calage fondamental entre une citoyennet\u00e9 plan\u00e9taire pens\u00e9e par les connaissances virtuelles r\u00eav\u00e9es sans autrui (monde clos de l\u2019<\/span>ego<\/span><\/em>) et l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019univers de la finitude (univers infini)\u00a0;\u00a0<\/span><\/li>\n
            • pour \u00e9voquer un \u00ab\u00a0nouvel \u00e9quilibre entre la mesure de la science et le sens de la mesure\u00a0\u00bb, l\u2019\u00e9ducation-formation de l\u2019esprit scientifique d\u00e9crite par Bachelard pourrait jalonner nos r\u00e9flexions tels les cailloux du Petit Poucet\u00a0:
              \n<\/span>– placer l\u2019exigence de l\u2019inqui\u00e9tude de la raison au c\u0153ur de nos vies, car l\u2019\u00e9ducation ne peut se r\u00e9duire \u00e0 \u00e9liminer les frustrations\u00a0;
              \n<\/span>– int\u00e9grer la complexit\u00e9 moderne dans la simplicit\u00e9 par une \u00ab\u00a0psychanalyse de l\u2019esprit scientifique\u00a0\u00bb passant par un renoncement \u00e0 notre intellectualit\u00e9 virtuelle d\u00e9bordante\u00a0;
              \n<\/span>– vivre la th\u00e9orie de la relativit\u00e9 dans le quotidien, c\u2019est comprendre que toute connaissance est une connaissance approch\u00e9e et que toutes les lois de la vie n\u00e9cessitent une approche\u00a0herm\u00e9neutique qui int\u00e8gre et croise les diff\u00e9rences.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n

              Et si, dans cette d\u00e9marche de formation scientifique, \u00e0 l\u2019image de l a loi biologique du suicide cellulaire, notre finitude et donc notre mort prenaient le visage d\u2019une opportunit\u00e9 pour sculpter nos vies pr\u00e9sentes\u00a0?<\/span><\/p>\n

              \u00c0 lire : <\/strong>Lucie Hacpille, La Question de l\u2019euthanasie : la loi L\u00e9onetti et ses perspectives<\/em>, L\u2019Harmattan, 2013.<\/p>\n