{"id":15918,"date":"2013-01-01T00:00:00","date_gmt":"2012-12-31T23:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricom-web.com\/gestions-hospitalieres\/de-la-verite-a-la-prise-en-compte-de-la-realite\/"},"modified":"2018-03-08T11:21:35","modified_gmt":"2018-03-08T10:21:35","slug":"de-la-verite-a-la-prise-en-compte-de-la-realite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/de-la-verite-a-la-prise-en-compte-de-la-realite\/","title":{"rendered":"De la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la prise en compte de la r\u00e9alit\u00e9"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 11<\/span> minutes<\/span><\/span>

Quand nous parlons d\u2019\u00e9coute, il s\u2019agit \u00ab\u00a0d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019\u00e9coute\u00a0\u00bb, d\u2019\u00eatre en mesure d\u2019\u00e9couter et plus encore. \u00ab\u00a0\u00c0 l\u2019\u00e9coute\u00a0\u00bb signifie \u00ab\u00a0pr\u00eater l\u2019oreille pour entendre\u00a0\u00bb et encore \u00ab\u00a0tenir compte de quelqu\u2019un, de ses paroles, de sa volont\u00e9, de ses d\u00e9sirs\u00a0\u00bb. Nous tentons de l\u2019\u00eatre, \u00e0 l\u2019\u00e9coute, au d\u00e9tour des rencontres pour rendre sensible notre oreille, mais aussi notre regard, en appr\u00e9hendant la dimension du singulier. Et nous pensons en regardant Mme A. : \u00ab<\/span>\u00a0T<\/span><\/em>iens, elle s\u2019est maquill\u00e9e aujourd\u2019hui<\/em>.<\/span> \u00bb Nous \u00e9coutons et nous nous questionnons\u00a0: que s\u2019agit-il d\u2019entendre\u00a0? Nous tentons d\u2019aller \u00e0 la rencontre de ce discours subjectif, si complexe dans sa dialectique, qui le rend si passionnant et qui traduit dans le m\u00eame temps une position du sujet dans toute sa singularit\u00e9.\u00a0<\/span><\/p>\n

Peut-on dire la v\u00e9rit\u00e9\u00a0?\u00a0<\/span><\/h1>\n

Nous sommes, dans nos pratiques, aux prises avec une r\u00e9alit\u00e9 qui vient dire au sujet ce qui serait la solution pour lui. Lorsqu\u2019il nous rencontre, le patient est souvent perplexe, et \u00e0 cette perplexit\u00e9 ni lui ni nous ne pouvont r\u00e9pondre. Pour le patient, il s\u2019agirait d\u2019un \u00ab<\/span>\u00a0je ne sais pas ce que je vous demande<\/span>\u00a0<\/em>\u00bb\u00a0; c\u2019est en cela qu\u2019il est n\u00e9cessaire de laisser le champ libre au d\u00e9ploiement de sa parole, de l\u2019amener \u00e0 se questionner sur ses dires. Ces sujets que nous rencontrons expriment des demandes particuli\u00e8res.\u00a0<\/span><\/p>\n

Au plus pr\u00e8s d\u2019eux, nous tentons de proposer un espace de parole o\u00f9 ils puissent tenter de se questionner. Leur demande ne serait pas \u00e0 entendre comme une donn\u00e9e qu\u2019il s\u2019agirait de d\u00e9chiffrer, mais il serait utile qu\u2019elle puisse trouver un lieu pour se d\u00e9plier, qu\u2019elle ait le temps de se manifester. En ce sens, un lieu o\u00f9 le sujet puisse trouver \u00e0 poser les termes d\u2019une probl\u00e9matique singuli\u00e8re qu\u2019il ignore encore en partie. En effet, nous ne sommes pas tous \u00e9gaux face \u00e0 cette question fondamentale\u00a0: qu\u2019en est-il de ma propre mort\u00a0? Ce que la clinique nous enseigne, c\u2019est que lorsqu\u2019un au-del\u00e0 de leur propos existe pour quelqu\u2019un, c\u2019est l\u00e0 que les patients ont autre chose \u00e0 dire puisqu\u2019on les \u00e9coute. Selon Lacan, \u00ab<\/span>\u00a0le d\u00e9sir de l\u2019homme c\u2019est le d\u00e9sir de l\u2019Autre <\/span><\/em>(1)<\/sup><\/span><\/span>\u00a0<\/em>\u00bb <\/span>, un Autre non reconnu comme tel mais qui participe au-del\u00e0 de la demande manifeste, \u00e0 l\u2019\u00e9nigme qui se pose. Dans un rapport imaginaire \u00e0 l\u2019autre, le moi se construit\u00a0; ainsi le rapport \u00e0 soi-m\u00eame passe par le rapport \u00e0 l\u2019autre.\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00c0 partir de ces postulats th\u00e9oriques et d\u2019une pratique clinique, nous pouvons entendre qu\u2019il semble important que les patients puissent exp\u00e9rimenter, \u00e0 travers notre mani\u00e8re de les \u00e9couter, une autre \u00e9coute de leurs propres paroles, de la mani\u00e8re dont ils per\u00e7oivent leurs \u00e9motions et dont ils se situent par rapport \u00e0 elles.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Le m\u00e9decin de l\u2019\u00e9quipe me parle de M. B., un patient qui est \u00ab\u00a0l\u00e0\u00a0\u00bb avec toute l\u2019\u00e9motion que cette situation a provoqu\u00e9e en lui. C\u2019est un monsieur en fin de vie qui a souhait\u00e9 le rencontrer apr\u00e8s l\u2019annonce d\u2019un arr\u00eat des traitements par son oncologue. Lorsque le m\u00e9decin le rencontre, en pr\u00e9sence de sa femme, il rapporte\u00a0: \u00ab\u00a0J\u2019\u00e9tais l\u00e0, ils se sont parl\u00e9s, \u00e7a leur a permis de se parler, je crois, je n\u2019ai rien fait.\u00a0\u00bb Cette situation nous fait penser que ce qui nous rapproche de l\u2019autre de par notre condition similaire de mortel nous en \u00e9loigne de par notre propre histoire. Nous sommes tous en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un ailleurs (Autre) et c\u2019est ce qui nous permet de parler avec l\u2019autre. Dans cette situation, nous pouvons penser que cet ailleurs avait des difficult\u00e9s \u00e0 trouver sa place pour ces deux personnes aux prises d\u2019un r\u00e9el insoutenable. Cet ailleurs a pu se cr\u00e9er par la pr\u00e9sence et l\u2019offre du m\u00e9decin de l\u2019\u00e9quipe. La parole a pu circuler et le patient demande \u00e0 ce m\u00e9decin de r\u00e9diger avec lui des directives anticip\u00e9es.\u2008Il lui dit alors : \u00ab\u00a0Merci, je suis soulag\u00e9.\u00a0\u00bb<\/span>\u00a0<\/em>
\n<\/span><\/p>\n

Nous nous sommes alors questionn\u00e9e sur la fa\u00e7on dont le patient pouvait passer d\u2019une description d\u2019un r\u00e9cit ou la plupart du temps il semble absent, \u00e0 une exploration, une organisation singuli\u00e8re du champ de ses plaintes et souffrances. Et par l\u00e0 m\u00eame sur la place que nous pouvions y occuper. Lacan, en 1953, dans son discours de Rome, souligne ce passage de ce qu\u2019il nomme \u00ab\u00a0une parole vide\u00a0\u00bb \u00e0 \u00ab\u00a0une parole pleine\u00a0\u00bb. Il nous dit que la parole doit avoir un auditeur et que c\u2019est l\u00e0 la fonction de l\u2019analyse. En ce sens, nous pouvons le consid\u00e9rer comme la mani\u00e8re dont le patient pourra se saisir du fait que s\u2019interroger sur ce qu\u2019il dit peut l\u2019amener \u00e0 prendre position dans son discours. La parole vide serait une parole sans auditeur, en quelque sorte bien plus frustrante car elle signerait l\u2019ali\u00e9nation fondamentale \u00e0 l\u2019autre. Cet autre pour qui elle serait construite de toutes pi\u00e8ces.<\/span><\/p>\n

\n

Nous ne sommes pas tous \u00e9gaux face \u00e0 cette question fondamentale : qu\u2019en est-il de ma propre mort ?<\/p>\n<\/blockquote>\n

Dans la clinique, lorsque nous tentons de pointer ce qui para\u00eet flou, les achoppements de signifiants et les dangers per\u00e7us en restituant au patient ce que nous avons pu entendre de ses dires, nous laissons entrevoir la possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre attentif \u00e0 ce qu\u2019ils peuvent dire, \u00e0 ce qu\u2019ils cherchent et \u00e0 ce qu\u2019ils peuvent mettre en jeu. Selon Lacan, \u00ab<\/span>\u00a0le sujet se fait objet de la parade du miroir, de m\u00eame son discours est objet ou il y fait reconna\u00eetre la jouissance de l\u2019autre<\/span>\u00a0<\/em>(2)\u00a0<\/sup><\/span>\u00bb. Nous l\u2019entendons comme ce moment o\u00f9 nous tentons de l\u2019extraire, par la parole, de ces positions pour qu\u2019il puisse tenter de reconna\u00eetre sa place de sujet dans ce discours et que son r\u00e9cit se d\u00e9tache d\u2019une \u0153uvre imaginaire, afin d\u2019avoir la possibilit\u00e9 d\u2019en faire autre chose, que quelque chose prenne un sens et que des \u00e9v\u00e9nements soient mis en lien. Ainsi son acte de parole pourrait-il prendre une autre signification qui lui conviendrait.\u00a0<\/span><\/p>\n

Mme S. est hospitalis\u00e9e depuis un mois et nous nous rencontrons deux fois par semaine. Elle attend une place en unit\u00e9 de soins palliatifs. Ces rencontres, elle s\u2019en saisit pour revenir sur son histoire, mettre en lien des \u00e9v\u00e9nements subjectifs, trouver un sens \u00e0 ce qui lui arrive. Un jour, elle est en col\u00e8re parce que \u00ab\u00a0parler, \u00e7a ne sert \u00e0 rien, \u00e7a fait juste mal\u00a0\u00bb. \u00c0 partir de ces dires qui l\u2019interpellent, elle a ensuite mesur\u00e9 l\u2019importance que pouvaient rev\u00eatir ses dires et les dires de l\u2019autre, s\u2019interroger sur ses rapports \u00e0 l\u2019autre, \u00e0 la parole, et \u00e0 ses d\u00e9sirs.\u2008Elle a pu se d\u00e9brouiller avec ce qui lui arrivait. Ces paroles ont ouvert la voie.
\n<\/span><\/em><\/p>\n

Nous tentons de tenir consistance face \u00e0 ce que le sujet a pu construire pour qu\u2019une \u00e9nigme ait la possibilit\u00e9 d\u2019advenir. Une \u00e9nigme \u00e0 partir de laquelle il pourra \u00e9laborer les termes de sa demande. Il s\u2019agira pour lui d\u2019avoir la possibilit\u00e9 de s\u2019interroger sur ce qu\u2019il dit en tentant de le mettre en lien avec son histoire, pour Lacan, \u00ab<\/span>\u00a0de l\u2019anamn\u00e8se comme indice et comme ressort du progr\u00e8s th\u00e9rapeutique, \u00e0 l\u2019intra subjectivit\u00e9 obsessionnelle, l\u2019intersubjectivit\u00e9 hyst\u00e9rique, \u00e0 l\u2019analyse de la r\u00e9sistance l\u2019interpr\u00e9tation symbolique [\u2026]. Ici commence la r\u00e9alisation de la parole pleine\u00a0<\/span><\/em>(3)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. Que signifie cette parole pleine\u00a0? Il s\u2019agirait de \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, mais peut-on avoir acc\u00e8s \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de ce que l\u2019on dit\u00a0? Il serait question d\u2019amener le sujet \u00e0 reconna\u00eetre sa place dans son histoire, et par l\u00e0 m\u00eame la place qu\u2019il prend dans le mal dont il se plaint. Faut-il interroger ou inviter \u00e0 parler\u00a0? Le but n\u2019\u00e9tant pas une collecte d\u2019informations mais plut\u00f4t de tenter d\u2019\u00e9tablir une situation o\u00f9 le patient puisse parler autant qu\u2019il est d\u00e9sireux de le faire.\u00a0<\/span><\/p>\n

Nous sommes amen\u00e9e \u00e0 penser qu\u2019une des meilleures fa\u00e7ons d\u2019aider le patient \u00e0 \u00e9voluer serait d\u2019entendre sa demande, sa souffrance, et de ne pas forcer ou d\u00e9manteler ses protections. Si le patient ne peut pas parler de son histoire pour le moment, il s\u2019agirait de respecter son impossibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre autrement sans trop le questionner. Ce qui para\u00eet important, c\u2019est de ne pas chercher \u00e0 aller \u00ab\u00a0au fond des choses\u00a0\u00bb, mais de tenter d\u2019\u00eatre attentif \u00e0 ce que recherche le patient sur le moment, \u00e0 ce qu\u2019il veut et peut mettre en jeu, mais aussi \u00e0 la tonalit\u00e9 et \u00e0 la mise en forme de ce qu\u2019il dit.
\n<\/span><\/p>\n

La perplexit\u00e9 du sujet\u00a0\u00e0 l\u2019\u00e9preuve de sa parole\u00a0<\/span><\/h1>\n

Dans la clinique, nous constatons qu\u2019il y a toujours quelque chose qui \u00e9chappe au sujet, quelque chose de sa parole. Nous ne pouvons pas nous contenter de le penser en termes de parole vide ou parole pleine, car lorsque nous tentons de dire ce qui nous constitue, cela nous renvoie toujours \u00e0 autre chose.\u00a0<\/span><\/p>\n

M. D\u2026 est un patient dont l\u2019\u00e9quipe m\u2019a parl\u00e9 comme quelqu\u2019un de \u00ab\u00a0tr\u00e8s angoiss\u00e9 parce qu\u2019il ne veut pas savoir\u00a0\u00bb. Cette formulation m\u2019interroge. Lorsque je le rencontre, il demande\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que vous voulez que je vous dise, il n\u2019y a rien \u00e0 dire de plus.\u00a0\u00bb Je lui signifie alors que je ne veux rien savoir de particulier, mais simplement, s\u2019il le souhaite, nous pouvons parler de lui, de ce qu\u2019il souhaite dire. D\u2019abord perplexe, il se saisit ensuite rapidement de cet espace de parole\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne sais pas pourquoi je vous parle de \u00e7a.\u00a0\u00bb \u00c0 partir de cette offre, il a pu se dire et mettre un sens sur son v\u00e9cu et \u00e9laborer par l\u00e0 m\u00eame cette angoisse. Il a pu mettre un peu de savoir en place de la v\u00e9rit\u00e9. Il a pu se diriger sur les quelques voies de la v\u00e9rit\u00e9 de son d\u00e9sir et pu se dire ailleurs, hors de cette angoisse qui a \u00e9t\u00e9 un moteur pour penser sa r\u00e9alit\u00e9.
\n<\/span><\/em><\/p>\n

Dans l\u2019\u00e9volution de la pens\u00e9e lacanienne, la notion de division du sujet implique d\u2019avoir \u00e0 d\u00e9finir une partie de notre subjectivit\u00e9 comme sujet de l\u2019inconscient, sujet du d\u00e9sir. Cette \u00ab\u00a0parole pleine\u00a0\u00bb semble \u00eatre d\u00e9finie comme une \u00ab\u00a0parole vraie\u00a0\u00bb. Mais nous n\u2019avons pas acc\u00e8s \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9, si\u00e8ge de la v\u00e9rit\u00e9 de notre \u00eatre.\u00a0<\/span><\/p>\n

Pour Lacan, \u00ab<\/span>\u00a0le sujet, donc, on ne lui parle pas. \u00c7a parle de lui et c\u2019est l\u00e0 qu\u2019il s\u2019appr\u00e9hende\u00a0<\/span><\/em>(4)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. Le sujet est divis\u00e9 par l\u2019ordre m\u00eame du signifiant, Le \u00ab\u00a0\u00e7a parle\u00a0\u00bb peut s\u2019entendre comme la v\u00e9rit\u00e9 du sujet, la v\u00e9rit\u00e9 de son d\u00e9sir. Mais le sujet ne pouvant \u00eatre que repr\u00e9sent\u00e9 dans son discours n\u2019y a jamais acc\u00e8s\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Il ne peut que la faire parler.\u2008<\/span><\/em>(5)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb C\u2019est en s\u2019interrogeant sur son discours, en questionnant ce qu\u2019il dit, qu\u2019il peut entrevoir que quelque chose vient \u00e0 manquer et le pousse \u00e0 entrevoir d\u2019autres possibilit\u00e9s puisqu\u2019on l\u2019\u00e9coute. Quelque chose vient se faire entendre sans que le sujet puisse d\u00e9terminer en entier ce dont il s\u2019agit.\u00a0<\/span><\/p>\n

Selon Dor, \u00ab<\/span>\u00a0le sujet dans la v\u00e9rit\u00e9 de son d\u00e9sir est donc masqu\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame par la dimension du langage. Inversement, le d\u00e9sir du sujet, \u00e7a parle de lui dans son discours sans qu\u2019il le sache<\/span>\u00a0<\/em>(6)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. Ainsi, le sujet dans la v\u00e9rit\u00e9 de son d\u00e9sir, serait le sujet de l\u2019inconscient comme tel. Nous sommes repr\u00e9sent\u00e9s dans le langage, par l\u00e0 m\u00eame irr\u00e9ductiblement s\u00e9par\u00e9s, et sans le savoir, dans le d\u00e9fil\u00e9 de notre parole s\u2019articule le d\u00e9sir. Lorsque le sujet parle, il \u00e9labore un discours. Ce discours serait cette industrie de parole qui a pour effet le sujet, mais c\u2019est parce que nous allons essayer de le saisir avec des mots, ce sujet\u00a0; il ne fait qu\u2019\u00eatre repr\u00e9sent\u00e9. Le sujet \u00e9tant divis\u00e9, son discours aurait deux versants qui permettent de tenter de cerner ce qu\u2019il peut en \u00eatre de sa position. Il y aurait le versant de l\u2019\u00e9nonc\u00e9 et celui de l\u2019\u00e9nonciation qui vient \u00e9laborer cet \u00e9nonc\u00e9. Lacan le consid\u00e8re comme un point fondamental pour tenter d\u2019\u00e9claircir ce qu\u2019il en est du rapport que le sujet parlant entretient \u00e0 l\u2019inconscient et au d\u00e9sir.\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

Il est capital de pouvoir donner le temps au sujet de se r\u00e9approprier ce qui lui arrive pour pouvoir en faire quelque chose.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le d\u00e9sir, en tant qu\u2019\u00e9l\u00e9ment fondateur de la parole, serait ce quelque chose de la demande qui n\u2019est jamais satisfait, m\u00eame apr\u00e8s avoir obtenu la satisfaction du besoin. L\u00e0 est le d\u00e9sir, ce manque de l\u2019objet toujours d\u00e9j\u00e0 absent, jamais combl\u00e9, que Lacan identifie au d\u00e9faut structural de jouissance. Ce manque faisant la permanence de l\u2019indestructibilit\u00e9 du d\u00e9sir humain. Donc le d\u00e9sir entretient un certain mode de rapport avec le manque, l\u2019objet perdu ne pourra jamais \u00eatre que substitu\u00e9 mais jamais retrouv\u00e9 en entier, en ce sens, le sujet ne pourra jamais \u00eatre pleinement satisfait et c\u2019est pour cela qu\u2019il demande, sinon pourquoi aurait-il besoin de parler\u00a0? Le d\u00e9sir inconscient serait la cl\u00e9 du code du discours. Ce d\u00e9sir rencontre le signifiant et pour s\u2019exprimer va passer par celui-ci, il se signifie donc comme autre que ce qui \u00e9tait au d\u00e9part\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Le d\u00e9sir est toujours cocu, votre d\u00e9sir \u00e0 coucher avec le signifiant<\/span><\/em>\u00a0(7)<\/sup><\/span>.\u00a0\u00bb Finalement, ce d\u00e9sir va d\u00e9pendre de ce qui se passe en l\u2019Autre. Soit \u00ab<\/span>\u00a0toute satisfaction possible du d\u00e9sir humain va d\u00e9pendre du syst\u00e8me de signifiants en tant que reposant dans le code, soit au niveau de l\u2019Autre en tant que lieu et si\u00e8ge du code<\/span>\u00a0<\/em>(8)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. Nous n\u2019aurions donc jamais acc\u00e8s \u00e0 ce qui nous d\u00e9termine, au v\u00e9ritable code, si\u00e8ge de la v\u00e9rit\u00e9 de notre \u00eatre. C\u2019est en cela que nous pourrions consid\u00e9rer le monde dans lequel nous vivons comme une fiction. La v\u00e9rit\u00e9 appara\u00eetrait quand nous parlons, \u00e0 notre insu. \u00ab<\/span>\u00a0Dans la communication le sujet reste ainsi radicalement prisonnier de la fiction dans laquelle il introduit sa propre ali\u00e9nation subjective\u00a0<\/span><\/em>(9)<\/sup><\/span><\/span>.\u00a0<\/span><\/em> \u00bb
\n<\/span><\/p>\n

\u00c0 partir de ces consid\u00e9rations, nous mentons \u00e0 partir du moment o\u00f9 nous parlons. Seulement, lorsque nous nous penchons sur le rapport \u00e0 notre d\u00e9sir, nous parvenons \u00e0 \u00eatre plus au clair avec ce qui appartient au patient et ce qui est de l\u2019ordre de notre propre d\u00e9sir. Et si nous sommes plus au clair avec notre d\u00e9sir, nous pouvons accueillir celui de l\u2019autre.\u00a0<\/span><\/p>\n

M. B. est un jeune homme de 25 ans que nous suivons. Il ne pose pas de questions, il ne se plaint pas\u2026 Il va mourir, le m\u00e9decin lui a parl\u00e9 des soins palliatifs, il va bien.\u00a0<\/span>Il se saisit de l\u2019espace de parole que nous lui proposons mais ne peut rien en dire, le temps presse dans nos t\u00eates (comment peut-il se retrouver dans une maison de soins palliatifs sans savoir\u00a0?), nous le questionnons de trop\u00a0: \u00ab\u00a0Que voulez-vous que je me demande, je vais pas \u00e0 pas, on verra.\u00a0\u00bb Lorsque nous le poussons \u00e0 dire, il ne dit rien, son d\u00e9sir n\u2019est pas respect\u00e9 et il n\u2019y a pas de mobilit\u00e9 subjective possible. Qu\u2019est-ce que nous voulons lui faire dire\u00a0? Cela bloque quand le sujet ne peut pas l\u2019entendre, quand on parle \u00e0 sa place. Il le dit pourtant\u00a0: \u00ab\u00a0Je vais pas \u00e0 pas.\u00a0\u00bb Pris dans les mailles de l\u2019institution, nous pouvons nous laisser porter par la volont\u00e9 collective\u00a0; il en va de notre propre d\u00e9sir dans ce cas et \u00e7a ne marche pas. Ces \u00ab\u00a0il faut que \u00e7a parle\u00a0\u00bb ne fonctionnent pas.\u00a0<\/span><\/em>
\n<\/span><\/p>\n

Du bien et du mal\u00a0<\/span><\/h1>\n

La clinique nous enseigne qu\u2019il est capital de pouvoir donner le temps au sujet de se r\u00e9approprier ce qui lui arrive pour pouvoir en faire quelque chose. Le temps pour un sujet singulier d\u2019ouvrir un champ possible au d\u00e9ploiement \u00e0 un questionnement sur cet \u00e9v\u00e8nement maladie qui fait rupture, la place qu\u2019il prend dans le discours, les cons\u00e9quences que cela engendre et les moyens mis en \u0153uvre pour pallier ce qui \u00e9chappe \u00e0 tout contr\u00f4le subjectif.\u00a0<\/span><\/p>\n

Badiou, en se rapportant \u00e0 Glucksmann, avance que \u00ab<\/span>\u00a0toute volont\u00e9 collective du Bien fait le Mal\u2008<\/span><\/em>(10)\u2008<\/sup><\/span>\u00bb. Dans son \u0153uvre, il avance qu\u2019il n\u2019y a que des \u00ab\u00a0\u00e9thiques de\u00a0\u00bb, de l\u2019amour, de l\u2019art, de la psychanalyse\u2026, un prisme qui nous permet de penser l\u2019autre en maintenant une position \u00e9thique singuli\u00e8re. Le concept d\u2019\u00e9thique prend une dimension singuli\u00e8re puisqu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019une \u00e9thique globalisante mais d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique de\u00a0\u00bb. Cette \u00e9thique que nous percevons comme commune concerne l\u2019\u00e9thique du bien qui est de mise dans le discours m\u00e9dical et se traduit par la formule: il faut faire ce que je dis pour aller mieux.<\/span>\u00a0.\u00a0<\/span>Ainsi,\u00a0<\/span>\u00ab\u00a0il est admis que le Bien, mis au rang de besoin rejette l\u2019ordre symbolique. Dans le discours moderne, les cons\u00e9quences de l\u2019ordre symbolique sont r\u00e9duites, puisque l\u2019on parle d\u2019organisme \u00e0 la place du corps, de d\u00e9ficit \u00e0 la place de sympt\u00f4me, ce qui r\u00e9duit consid\u00e9rablement les concepts, les repr\u00e9sentations dont il est question. On se risque dans cette voie, qui pr\u00f4ne l\u2019objectivit\u00e9, \u00e0 y perdre notre langage qui est la condition du sujet humain<\/em><\/span>\u00a0<\/em>(11)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

Cette affirmation, \u00ab<\/span>\u00a0toute volont\u00e9 collective du bien fait le mal<\/span>\u00a0<\/em>\u00bb, nous am\u00e8ne \u00e0 penser que ce n\u2019est pas dans l\u2019id\u00e9e d\u2019un bien collectif que le particulier y trouve son compte et c\u2019est ce que nous retrouvons dans notre clinique. Si nous consid\u00e9rons le sujet comme un sujet singuli\u00e8rement d\u00e9sirant, nous ne pouvons nous passer de penser notre positionnement en termes de \u00ab bien dire\u00a0<\/i><\/span>(12)<\/sup><\/span>\u00a0\u00bb. En effet, le discours des soignants qui travaillent en soins palliatifs s\u2019accorde sur un point\u00a0: \u00ab<\/span>\u00a0Il faut respecter le d\u00e9sir du patient.<\/span><\/em>\u00a0\u00bb Pour ce faire, la psychanalyse nous permet de penser cette question du d\u00e9sir. Alors que le discours m\u00e9dical dit le bien, celui de la psychanalyse favorise le \u00ab\u00a0bien-dire\u00a0\u00bb. Il est question de tenter d\u2019entendre les quelques voies de la v\u00e9rit\u00e9 du d\u00e9sir du sujet. Aussi, dans ces pratiques, penser en termes d\u2019\u00e9thique du bien-dire, engager une r\u00e9flexion \u00e9thique qui concerne le particulier, nous permet d\u2019ouvrir nos \u00e9coutilles alors que nous sommes port\u00e9s par un discours qui veut le bien commun au sein de l\u2019h\u00f4pital.\u00a0<\/span><\/p>\n

Il n\u2019est pas question de critiquer ce bien que recherche le discours v\u00e9hicul\u00e9 par l\u2019institution m\u00e9dicale mais de penser, d\u2019engager une r\u00e9flexion sur cette id\u00e9e commune du bien. Cet \u00e9cart entre \u00ab\u00a0dire le bien\u00a0\u00bb (\u00e9thique g\u00e9n\u00e9rale et globalisante) et le \u00ab\u00a0bien-dire\u00a0\u00bb (\u00e9thique de la psychanalyse et donc d\u2019une certaine mani\u00e8re du d\u00e9sir) est \u00e0 entendre dans nos rencontres.\u00a0<\/span><\/p>\n

Toute cette r\u00e9flexion nous am\u00e8ne \u00e0 penser nos positionnements, \u00e0 aller \u00e0 la rencontre des patients en se proposant comme disponible, en ouvrant les \u00e9coutilles, pour permettre une offre propice au d\u00e9ploiement de leur parole. En d\u2019autres termes, il est toujours question du rapport \u00e0 la parole et donc au d\u00e9sir du sujet. En effet, de l\u2019offre d\u2019un espace possible o\u00f9 nous pouvons accueillir cette parole, nous tentons de faire \u00e9merger une demande singuli\u00e8re. D\u2019o\u00f9 l\u2019importance de redonner au sujet sa place de sujet dans une institution o\u00f9 il est \u00abpris en charge\u00bb, en lui laissant le choix de se dire.<\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/strong>
\nJ. Lacan, Le S\u00e9minaire<\/em>, livre XXI, \u00ab Les non-dupes errent \u00bb, le\u00e7on du 18 d\u00e9cembre 1973.<\/p>\n

J.-L. Pedinielli, \u00ab Le travail de la maladie \u00bb, Psychologie m\u00e9dicale<\/em>, n\u00b0 192, 1987, pp. 1049-1052.<\/p>\n