{"id":15926,"date":"2012-01-01T00:00:00","date_gmt":"2011-12-31T23:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricom-web.com\/gestions-hospitalieres\/la-quete-de-la-reconnaissance-ressort-ultime-de-laction-humaine-2\/"},"modified":"2018-03-08T17:09:53","modified_gmt":"2018-03-08T16:09:53","slug":"la-quete-de-la-reconnaissance-ressort-ultime-de-laction-humaine-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/la-quete-de-la-reconnaissance-ressort-ultime-de-laction-humaine-2\/","title":{"rendered":"Don et reconnaissance"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 9<\/span> minutes<\/span><\/span>

Remarque quant au terme sumbolon<\/em> : le \u00ab symbole \u00bb est l\u2019objet bris\u00e9 en deux, partag\u00e9 entre partenaires d\u2019hospitalit\u00e9. C\u2019est de l\u00e0 que vient le mot \u00ab symbole \u00bb, avec des significations extraordinairement vari\u00e9es selon les usages philosophiques, psychanalytiques ou autres\u2026 Il est int\u00e9ressant de garder l\u2019origine du mot, qui a pr\u00e9cis\u00e9ment rapport \u00e0 la question du don : le symbole reconna\u00eet un don qui a \u00e9t\u00e9 fait. Il y a donc un lien tr\u00e8s \u00e9troit entre la question de la reconnaissance et la question du don et, bien s\u00fbr, celle du partage, qui est une modalit\u00e9 de la relation de don.
\nCe sont des th\u00e8mes extraordinairement complexes et riches ; comment baliser un parcours \u00e0 travers ces termes ?\u00a0Le plus simple est de pr\u00e9senter le travail fait par la Revue du Mauss<\/em>, cr\u00e9\u00e9e en 1981 ; \u00ab Mauss \u00bb signifie deux choses :<\/p>\n

    \n
  • Mouvement Anti-Utilitariste en Sciences Sociales, traduisez \u00ab anti-\u00e9conomiciste \u00bb, une mani\u00e8re de s\u2019opposer \u00e0 la tentation ;<\/li>\n
  • un hommage \u00e0 Marcel Mauss, neveu et h\u00e9ritier spirituel, intellectuel d\u2019Emile Durkheim, fondateur de l\u2019\u00e9cole sociologique fran\u00e7aise fin 19e\/d\u00e9but 20e si\u00e8cle. Il est l\u2019auteur d\u2019un texte, le plus important de toute l\u2019histoire des sciences sociales, intitul\u00e9 L\u2019Essai sur le don<\/em>. Je r\u00e9sume en une phrase le c\u0153ur du propos de Mauss : \u00ab L\u2019homme n\u2019a pas toujours \u00e9t\u00e9 un animal \u00e9conomique, il n\u2019y a que fort peu de temps que l\u2019homme est devenu un animal \u00e9conomique [\u2026].\u2008L\u2019homme \u00e9conomique n\u2019est pas derri\u00e8re nous dans l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, il est devant nous.<\/em> \u00bb De fait, il \u00e9tait devant Mauss et nous sommes en passe de devenir des hommes \u00e9conomiques.<\/li>\n<\/ul>\n

    Comment interpr\u00e9ter ce mouvement de l\u2019histoire ? Je vous propose de proc\u00e9der en trois temps :<\/p>\n

      \n
    • l\u2019histoire de la constitution de la Revue du Mauss<\/em> : pourquoi a-t-elle \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e, quels en sont les enjeux ;<\/li>\n
    • l\u2019arri\u00e8re-plan anthropologique du don et de la reconnaissance ;<\/li>\n
    • quelques implications contemporaines : que peut-on faire de cette le\u00e7on anthropologique pour r\u00e9fl\u00e9chir sur notre soci\u00e9t\u00e9 actuelle ?<\/li>\n<\/ul>\n

      Je voudrais avant cela r\u00e9sumer en une phrase l\u2019essentiel de mon propos : qu\u2019ai-je l\u2019impression que nous avons trouv\u00e9 au cours des trente ans de travail de la Revue du Mauss<\/em>, une revue interdisciplinaire de philosophie et de sciences sociales. Nous avons le sentiment d\u2019avoir trouv\u00e9 une mani\u00e8re assez particuli\u00e8re d\u2019interroger la soci\u00e9t\u00e9, d\u2019interroger le rapport social dont l\u2019id\u00e9e essentielle est notre rapport de don et de contre-don et la recherche de la reconnaissance que nous convoitons. Pour \u00e9viter les \u00e9quivoques que le terme \u00ab don \u00bb suscite dans nos traditions culturelles, associ\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9e de charit\u00e9, \u00e0 un fort pass\u00e9 religieux. Or, ce n\u2019est pas de cela qu\u2019il s\u2019agit : le don peut \u00eatre aussi bien le don de bienfaits qu\u2019un don de m\u00e9faits, un don de coups, comme \u00e0 la boxe, un don de cadeaux qui gratifient, qui font plaisir, mais aussi un don de maux ou un don de mots. On peut reprendre toute la question de la langue sous l\u2019optique du don et du contre-don qui circulent dans les \u00e9changes langagiers.<\/p>\n

      Comment en sommes-nous venus \u00e0 formuler cette mani\u00e8re de voir la soci\u00e9t\u00e9, de voir les rapports internes ? Reprenons l\u2019histoire de la Revue du Mauss et les raisons de sa cr\u00e9ation en 1981, la suite d\u2019une surprise qu\u2019il vaut la peine de rappeler, surprise face \u00e0 une \u00e9volution assez sid\u00e9rante dans le monde de la pens\u00e9e, dans le monde des sciences sociales et de la philosophie morale et politique. Ce que nous constatons \u00e0 l\u2019\u00e9poque, c\u2019est non pas une r\u00e9volution dans la pens\u00e9e, mais une r\u00e9volution dans la division intellectuelle du travail. Depuis deux si\u00e8cles, la r\u00e9partition du travail intellectuel entre les disciplines est la suivante : les \u00e9conomistes se r\u00e9servent l\u2019\u00e9tude de ce qui se passe sur le march\u00e9 des biens et services en s\u2019appuyant sur l\u2019hypoth\u00e8se que les sujets humains sont des hommes \u00e9conomiques, autrement dit des individus s\u00e9par\u00e9s, \u00e9go\u00efstes ou indiff\u00e9rents les uns aux autres. Ils savent que cette repr\u00e9sentation du sujet humain est fausse, mais suffisante pour expliquer le march\u00e9 des biens et services, dans l\u2019\u00e9conomie de march\u00e9. D\u2019ailleurs, ils l\u2019abandonnent aux sociologues, aux psychologues, philosophes, anthropologues, etc. Or, ce qui s\u2019amorce dans les ann\u00e9es 1960 aux \u00c9tats-Unis, qui se r\u00e9pand dans les ann\u00e9es 1970 et qui culmine dans les ann\u00e9es 1980, c\u2019est petit \u00e0 petit le fait des \u00e9conomistes \u00e0 admettre que finalement leur hypoth\u00e8se apparemment simpliste permet d\u2019expliquer ce qui se passe non seulement sur le march\u00e9 des biens et services mais aussi dans toutes les sph\u00e8res de l\u2019action sociale.<\/p>\n

      On peut donc calculer, m\u00eame s\u2019il n\u2019y a pas de prix march\u00e9, la rentabilit\u00e9 diff\u00e9rentielle des diff\u00e9rents actes : est-ce que c\u2019est rentable de se marier ? Cela rapporte combien sur une vie de 50 ans par exemple ? Est-ce que le crime paye ? \u00c0 quel taux d\u2019int\u00e9r\u00eat ? Est-ce que croire en Dieu est rentable (pari pascalien), etc. ? Donc la science \u00e9conomique, science partielle qui se pr\u00e9sente comme la science sociale totale, ce qui nous sid\u00e8re compl\u00e8tement. Alors que les autres disciplines donnent raison \u00e0 ce mouvement d\u2019imp\u00e9rialisme de la science \u00e9conomique dans le champ de la pens\u00e9e. C\u2019est le cas des courants dominants de la sociologie de l\u2019\u00e9poque \u2013 du c\u00f4t\u00e9 lib\u00e9ral un Raymond Boudon, un Michel Crozier en sociologie des organisations \u2013 qui consid\u00e8rent que la sociologie est simplement une g\u00e9n\u00e9ralisation de l\u2019\u00e9conomie n\u00e9oclassique n\u00e9olib\u00e9rale avec quelques petites complications, et du c\u00f4t\u00e9 n\u00e9omarxiste, un Pierre Bourdieu qui pr\u00e9sente sa sociologie comme \u00ab une \u00e9conomie g\u00e9n\u00e9rale de la pratique<\/em> \u00bb, qui repose sur l\u2019id\u00e9e que les sujets humains calculent. La diff\u00e9rence entre les deux camps ne porte pas sur cette id\u00e9e-l\u00e0. Les deux participent de ce que j\u2019appelle un m\u00eame \u00ab axiomatique de l\u2019int\u00e9r\u00eat \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019id\u00e9e que les sujets humains sont int\u00e9gralement r\u00e9gis par des calculs d\u2019int\u00e9r\u00eats. La diff\u00e9rence est que, du c\u00f4t\u00e9 lib\u00e9ral, on met en sc\u00e8ne des calculs d\u2019int\u00e9r\u00eats conscients, sur le mod\u00e8le de la science \u00e9conomique dominante, alors que du c\u00f4t\u00e9 marxiste li\u00e9 \u00e0 la psychanalyse, on met en sc\u00e8ne des calculs d\u2019int\u00e9r\u00eats inconscients. Mais dans les deux cas, l\u2019\u00eatre humain est pr\u00e9sent\u00e9 comme une machine r\u00e9gie par des int\u00e9r\u00eats. On trouve le m\u00eame mouvement du c\u00f4t\u00e9 de la philosophie politique dont la grande \u0153uvre Th\u00e9orie de la justice<\/em> (1971) de John Rawls pose en substance la question suivante : quelle institution politique d\u00e9sirable et juste choisirait des hommes \u00e9conomiques ordinaires (autrement dit des sujets mutuellement indiff\u00e9rents) ?<\/p>\n

      C\u2019est face \u00e0 cette \u00e9volution assez stup\u00e9fiante de la pens\u00e9e dans les ann\u00e9es 70\/80 que nous avons voulu r\u00e9agir en cr\u00e9ant la Revue du Mauss<\/em>. Ce que nous allons d\u00e9couvrir, qui est \u00e9videmment d\u2019une importance tout \u00e0 fait consid\u00e9rable, c\u2019est cette r\u00e9volution dans la pens\u00e9e ou cette r\u00e9volution plus pr\u00e9cis\u00e9ment dans le travail intellectuel. Cette \u00e9volution intellectuelle id\u00e9ologique aura pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 d\u2019une bonne dizaine d\u2019ann\u00e9es la mondialisation ou globalisation. La mondialisation, c\u2019est l\u2019internationalisation mais, plus profond\u00e9ment, la g\u00e9n\u00e9ralisation du march\u00e9 \u00e0 toutes les sph\u00e8res de l\u2019action sociale ; c\u2019est la soumission de toutes nos pratiques \u00e0 une r\u00e8gle d\u2019efficacit\u00e9 \u00e9conomique et plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 une r\u00e8gle de rentabilit\u00e9 financi\u00e8re qui s\u2019impose \u00e0 toutes nos actions. Et cette g\u00e9n\u00e9ralisation de la coordination marchande et financi\u00e8re a \u00e9t\u00e9 l\u00e9gitim\u00e9e \u00e0 l\u2019avance par cette r\u00e9volution intellectuelle. Il y a dans le travail que nous essayons de mener des enjeux \u00e0 la fois th\u00e9oriques de connaissance et \u00e9videmment \u00e9thico-politiques.<\/p>\n

      Sur quelles ressources peut-on s\u2019appuyer pour critiquer cette g\u00e9n\u00e9ralisation du mod\u00e8le \u00e9conomique en sciences sociales et dans la philosophie morale et politique ? Il y en a \u00e0 la fois beaucoup et peu. Beaucoup de ressources parce que, au fond, toute l\u2019histoire de la philosophie et de la litt\u00e9rature montre comment les \u00eatres humains ne se r\u00e9duisent pas \u00e0 une m\u00e9canique de l\u2019int\u00e9r\u00eat. C\u2019est ainsi qu\u2019ils deviennent des sujets proprement humains, que c\u2019est l\u00e0 qu\u2019ils trouvent leur grandeur, ce qui leur permet de viser une reconnaissance proprement humaine. Mais le probl\u00e8me de cette gigantesque tradition philosophique, litt\u00e9raire ou psychologique, c\u2019est qu\u2019elle est extraordinairement riche, peu appropriable et peu maniable. La grande force des \u00e9conomistes r\u00e9side, au contraire, dans le simplisme de leurs hypoth\u00e8ses et dans la facilit\u00e9 avec laquelle \u00e0 partir de leurs hypoth\u00e8ses on peut fabriquer des mod\u00e8les formels qui vont \u00eatre mod\u00e9lisables, math\u00e9matisables. Si nous n\u2019avons \u00e0 opposer au mod\u00e8le \u00e9conomique que l\u2019infinie diversit\u00e9, l\u2019infinie complexit\u00e9 de la litt\u00e9rature, de l\u2019art, du cin\u00e9ma, de la philosophie\u2026, eh bien nous aurons beaucoup de mal \u00e0 r\u00e9sister.<\/p>\n

      La mondialisation, c\u2019est l\u2019internationalisation mais, plus profond\u00e9ment, c\u2019est la g\u00e9n\u00e9ralisation du march\u00e9 \u00e0 toutes les sph\u00e8res de l\u2019action sociale ; c\u2019est la soumission de toutes nos pratiques \u00e0 une r\u00e8gle d\u2019efficacit\u00e9 \u00e9conomique et plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 une r\u00e8gle de rentabilit\u00e9 financi\u00e8re qui s\u2019impose \u00e0 toutes nos actions.<\/p><\/blockquote>\n

      Quelles sont les ressources proprement th\u00e9oriques qui visent \u00e0 la racine le mod\u00e8le \u00e9conomique ? L\u00e0, je fais un retour \u00e0 Marcel Mauss : L\u2019Essai sur le don<\/em> est une des ressources principales. Quelle est la le\u00e7on des \u00ab sauvages \u00bb restitu\u00e9e par ce texte qui rassemble toute la litt\u00e9rature ethnographique disponible \u00e0 l\u2019\u00e9poque pour nous montrer ce qui se passe dans les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques, celles que l\u2019on a parfois appel\u00e9es des soci\u00e9t\u00e9s \u00ab sauvages \u00bb ?\u00a0Marcel Mauss est tr\u00e8s prudent ; c\u2019est un savant tr\u00e8s engag\u00e9 politiquement (collaborateur et ami de Jean Jaur\u00e8s), totalement engag\u00e9 dans le mouvement d\u2019un socialisme fran\u00e7ais, h\u00e9ritier de la tradition du socialisme associationniste du 19e si\u00e8cle, un socialisme ouvert \u00e0 la d\u00e9mocratie et principalement soucieux de la coh\u00e9sion du monde associatif.\u00a0Marcel Mauss, en rassemblant tous les documents ethnographiques disponibles \u00e0 son \u00e9poque, d\u00e9couvre que ces soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques ne reposent pas sur le march\u00e9 mais sur le don.\u00a0Deux pr\u00e9cisions :<\/p>\n

        \n
      • la soci\u00e9t\u00e9 archa\u00efque repose sur ce que Marcel Mauss appelle la triple obligation donner\/recevoir\/rendre : on ne peut pas vivre dans cette soci\u00e9t\u00e9 sans \u00eatre oblig\u00e9 de faire des dons, de se montrer g\u00e9n\u00e9reux ; on ne peut pas refuser un don qui vous est fait, sauf \u00e0 perdre la face, et on ne peut pas rendre un don qui nous a \u00e9t\u00e9 fait. Voil\u00e0 la r\u00e8gle fondamentale des soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques, il faut que les dons soient faits et qu\u2019ils circulent ;<\/li>\n
      • que signifie l\u2019obligation d\u2019entrer dans le cycle du don ? C\u2019est l\u2019obligation de se montrer g\u00e9n\u00e9reux, d\u2019afficher sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Il s\u2019agit de don ostentatoire : tout le monde doit voir que l\u2019on est g\u00e9n\u00e9reux, mais l\u2019est-on vraiment ? C\u2019est l\u00e0 la question de toutes les grandes religions, la seule qui est s\u00fbre dans ces soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques ; il faut montrer que l\u2019on est plus g\u00e9n\u00e9reux que son rival.<\/li>\n<\/ul>\n

        Car, troisi\u00e8me id\u00e9e, ce don originel n\u2019est pas de l\u2019ordre de la charit\u00e9. La charit\u00e9 viendra beaucoup plus tard avec les religions. Il s\u2019agit au contraire d\u2019aplatir son rival, de le mettre \u00e0 l\u2019ombre de son don. Le don, c\u2019est une forme de guerre, une forme paradoxale de guerre puisqu\u2019elle permet de faire la paix ; il permet de passer de la st\u00e9rilit\u00e9 \u00e0 la f\u00e9condit\u00e9. Voil\u00e0 la d\u00e9couverte essentielle de Mauss : le don premier est une forme de guerre ; Mauss parle de \u00ab don agonistique \u00bb. Le don est l\u2019op\u00e9rateur politique par excellence, il est au c\u0153ur d\u2019une triple alliance qui structure la soci\u00e9t\u00e9 archa\u00efque.<\/p>\n

        Que faire de la d\u00e9couverte de Marcel Mauss aujourd\u2019hui ? En quoi est-ce que cela nous concerne encore ?\u00a0Nous ne vivons pas dans les petites soci\u00e9t\u00e9s r\u00e9gies par la triple obligation de Marcel Mauss, mais dans une grande soci\u00e9t\u00e9, dans des soci\u00e9t\u00e9s complexes, alors que reste-t-il de cette r\u00e8gle ?\u00a0Nous avons avanc\u00e9 sociologiquement, depuis une quinzaine d\u2019ann\u00e9es, \u00e0 partir du jour o\u00f9 nous nous sommes dit que finalement ce syst\u00e8me du don, d\u00e9gag\u00e9 par Marcel Mauss, est beaucoup plus pr\u00e9sent dans notre soci\u00e9t\u00e9 qu\u2019on pourrait le penser. Si on veut prendre toute la mesure de la persistance du syst\u00e8me du don aujourd\u2019hui, il faut prendre conscience du fait que nous vivons dans deux types de rapports sociaux diff\u00e9rents, deux types de socialit\u00e9s diff\u00e9rents, entre lesquels nous basculons en permanence sans trop nous en apercevoir. Socialit\u00e9s, que j\u2019appelle respectivement \u00ab sociabilit\u00e9 primaire \u00bb et \u00ab sociabilit\u00e9 secondaire \u00bb.\u00a0La socialit\u00e9 secondaire est celle de la modernit\u00e9 qui r\u00e8gne sur le march\u00e9, dans les entreprises, dans les administrations, dans les institutions, dans la science. L\u2019efficacit\u00e9 fonctionnelle des personnes y importe plus que la personnalit\u00e9.\u00a0La socialit\u00e9 primaire est empiriquement le monde, la famille, le voisinage, l\u2019alliance, la camaraderie, les amiti\u00e9s, les petites associations, etc. La personnalit\u00e9 des personnes y importe plus que l\u2019efficacit\u00e9 fonctionnelle.<\/p>\n

        Une fois pos\u00e9e cette distinction, on a pour hypoth\u00e8se que la socialit\u00e9 primaire reste r\u00e9gie par la triple obligation de donner, recevoir et rendre. On peut alors faire retour \u00e0 la socialit\u00e9 secondaire et jeter sur le monde de l\u2019entreprise, des institutions, un regard assez diff\u00e9rent de celui habituellement port\u00e9. En effet, de quoi s\u2019aper\u00e7oit-on ? Que ce monde reste travers\u00e9 par les exigences de la socialit\u00e9 primaire, qu\u2019au sein m\u00eame des entreprises, des institutions, fonctionnent des r\u00e9seaux de personnes qui restent structur\u00e9s par l\u2019obligation de donner, recevoir et rendre.\u00a0Pour comprendre v\u00e9ritablement ce qui d\u00e9termine le fonctionnement effectif des entreprises, des administrations, des institutions, il faut comprendre la place qu\u2019occupent les relations de don et de contre-don, autrement dit les r\u00e9seaux de socialit\u00e9 primaire et l\u2019exigence de reconnaissance.\u00a0Que peut-on faire de ces id\u00e9es si l\u2019on se penche maintenant plus finement sur le fonctionnement des organisations ? Il faut donner toute sa place \u00e0 l\u2019id\u00e9e de la pr\u00e9sence des relations de don et de contre-don et de la reconnaissance. Je ne peux ici que vous renvoyer au livre du sociologue Norbert Alter, Donner et prendre<\/em>, dans lequel Alter montre que la condition m\u00eame de l\u2019efficacit\u00e9 d\u2019une entreprise, d\u2019une institution, c\u2019est l\u2019effectivit\u00e9 des r\u00e9seaux de don et de contre-don entre les salari\u00e9s qui \u00e9changent 36 000 choses : toutes les informations techniques, les tours de main, les savoir-faire, les informations sur l\u2019humeur du patron, les soutiens psychologiques, les nouvelles de la famille\u2026 C\u2019est ce qui permet de tenir. Voil\u00e0 une premi\u00e8re dimension de dons qui circulent comme du sang \u00e0 travers toute une entreprise et qui l\u2019irriguent en quelque sorte.<\/p>\n

        Il y a une autre dimension du don : le don \u00e0 l\u2019esprit de l\u2019entreprise lui-m\u00eame, la passion pour le travail que l\u2019on fait. Or toute la culture actuelle du reporting et du benchmarking est d\u00e9l\u00e9t\u00e8re pour cet esprit du don, pour ce qui fait en fait marcher les organisations. En l\u2019imposant, on tue la poule aux \u0153ufs d\u2019or.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Nous voyons bien que ce nouveau monde ne pourra pas durer tr\u00e8s longtemps, ce monde du march\u00e9 et de l\u2019\u00e9valuation quasi marchande g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9s, ce monde dans lequel il n\u2019y a que des Homo economicus<\/em>. D\u00e9j\u00e0, il ne dure plus en Europe occidentale, aux \u00c9tats-Unis, parce que les taux de croissance ne suivent plus. Cela a dur\u00e9 aussi longtemps que la d\u00e9mocratie a pu s\u2019appuyer sur des taux de croissance forts que nous ne conna\u00eetrons plus pour diff\u00e9rentes raisons. Il en existe encore dans les pays en voie de d\u00e9veloppement, pays dits \u00ab \u00e9mergents \u00bb, qui ont des taux de croissance vertigineux, mais ils ne dureront pas tr\u00e8s longtemps \u00e0 la fois pour des raisons \u00e9conomiques et surtout \u00e9cologiques ; la Chine ne tiendra pas tr\u00e8s longtemps \u00e9cologiquement \u00e0 ses taux actuels.<\/p>\n

        Eh bien voici qui nous laisse face \u00e0 une question d\u2019une simplicit\u00e9 dramatique. Jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, notre adh\u00e9sion \u00e0 la d\u00e9mocratie a repos\u00e9 sur la perspective d\u2019un enrichissement ind\u00e9fini pour tout le monde. Qu\u2019allons-nous faire lorsque cette croissance ne sera plus au rendez-vous ? Il nous faudra apprendre \u00e0 vivre autrement, \u00e0 d\u00e9finir une soci\u00e9t\u00e9 d\u2019\u00c9tat \u00e9conomique stationnaire dans laquelle il pourra se passer beaucoup de choses mais qui ne se reposera pas sur une croissance ind\u00e9finie. Cela nous force \u00e0 imaginer en urgence, un post-n\u00e9olib\u00e9ralisme.<\/p>\n

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