{"id":35597,"date":"2009-05-01T10:25:12","date_gmt":"2009-05-01T08:25:12","guid":{"rendered":"https:\/\/gestions-hospitalieres.fr\/?p=35597"},"modified":"2018-04-05T11:57:38","modified_gmt":"2018-04-05T09:57:38","slug":"mourir-dans-la-dignite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/mourir-dans-la-dignite\/","title":{"rendered":"Mourir dans la dignit\u00e9"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 6<\/span> minutes<\/span><\/span>

C\u2019est peu dire que l\u2019homme n\u2019accepte plus d\u2019\u00eatre le jouet de la nature ou de s\u2019en remettre \u00e0 quelque volont\u00e9 divine d\u00e8s lors qu\u2019il s\u2019agit de sa vie. La volont\u00e9 de contr\u00f4le est telle qu\u2019il ne s\u2019agit plus de laisser la moindre place au hasard. Le mot d\u2019ordre de Descartes qui indiquait qu\u2019il fallait se rendre \u00ab comme ma\u00eetre et possesseur de la nature<\/em> \u00bb (1)<\/sup> n\u2019a sans doute jamais \u00e9t\u00e9 aussi suivi que dans la modernit\u00e9 tardive. En fait, \u00e0 y mieux regarder, c\u2019est certainement la conjonction du d\u00e9sir et de la peur qui conduit l\u2019homme contemporain \u00e0 cette tentation de la ma\u00eetrise tant au d\u00e9but de la vie \u2013 avec les prouesses de la procr\u00e9atique \u2013 qu\u2019\u00e0 la fin de cette vie et ce d\u00e9sir ultime de contr\u00f4ler encore ce qui peut l\u2019\u00eatre. Ne pas laisser la nature accomplir seule ce qui est inexorable mais ma\u00eetriser autant que faire se peut l\u2019in\u00e9luctable finitude, qu\u2019on essaie pourtant de refouler par tous les fantasmes de la r\u00e9paration port\u00e9s par les progr\u00e8s de la m\u00e9decine, semble aujourd\u2019hui un souci particuli\u00e8rement pr\u00e9gnant qui s\u2019articule dans la revendication de geste euthanasique et le plus souvent dans la volont\u00e9 de mourir dans la dignit\u00e9. Le concept est \u00e9trange mais fait flor\u00e8s.<\/p>\n

Rajouter la dignit\u00e9 \u00e0 l\u2019angoisse<\/h1>\n

Ce n\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pas facile de mourir ou plus exactement d\u2019accepter, de se r\u00e9soudre \u00e0 quitter la vie. Quitter un plein de r\u00e9el pour un n\u00e9ant d\u2019incertitude a vraiment de quoi nous refroidir. C\u2019est le cas de le dire.<\/p>\n

On a beau accepter l\u2019id\u00e9e avec \u00c9picure que \u00ab tant que je suis vivant, la mort n\u2019est pas l\u00e0 et que lorsqu\u2019elle survient, je n\u2019y suis d\u00e9j\u00e0 plus<\/em> \u00bb, ce n\u2019est pas ce genre d\u2019analyse qui peut nous rassurer. Le r\u00e9alisme de Martin Heidegger n\u2019a pas beaucoup plus de vertu apaisante. Bien s\u00fbr, nous savons que l\u2019homme est un \u00eatre-\u00e0-la-mort (les tirets cr\u00e9ent le concept) et qu\u2019il est toujours assez vieux pour mourir. Tout cela, avouons-le modestement, met autant de baume au c\u0153ur que la derni\u00e8re cigarette du condamn\u00e9.<\/p>\n

Mais depuis quelque temps, il faut rajouter \u00e0 l\u2019angoisse la sauvegarde de la dignit\u00e9 : il s\u2019agit de sauver non pas les meubles mais la dignit\u00e9 qui risquerait de dispara\u00eetre dans le moment du mourir. L\u2019id\u00e9e comme tous les mots d\u2019ordre \u00e0 la mode para\u00eet aller de soi et rares sont les personnes qui interrogent cette \u00e9trange exigence m\u00eame si certains penseurs ont fait remarquer que cette demande pourrait laisser supposer qu\u2019il est possible alors de mourir dans l\u2019indignit\u00e9. Comme le dit le philosophe Dominique Folscheid, il semble que la dignit\u00e9 fonctionne comme un accompagnement mat\u00e9riel : pr\u00e9parez-moi mon bain de dignit\u00e9, je m\u2019en vais mourir dedans. Mais l\u2019ironie \u00e9tant rarement f\u00e9conde, il nous faut plut\u00f4t interroger cet \u00e9trange concept de dignit\u00e9 qui semble s\u2019imposer.<\/p>\n

De quelle dignit\u00e9\u00a0parle-t-on ?<\/h1>\n

En fait, deux approches semblent s\u2019opposer alors m\u00eame qu\u2019elles paraissaient compl\u00e9mentaires jusqu\u2019alors. Disons de mani\u00e8re sch\u00e9matique que mourir dans la dignit\u00e9, selon l\u2019acception qui semble de mise aujourd\u2019hui, fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la dignit\u00e9 de la personne per\u00e7ue avant tout comme agent social. Il s\u2019agit, en fait, de tenir son rang, d\u2019\u00eatre \u00e0 la hauteur de ce que l\u2019on estime relever du devoir de para\u00eetre : \u00eatre digne devant les autres \u2013 une sorte de pour soi dans le miroir de l\u2019Autre. Dans cette optique, il est pr\u00e9f\u00e9rable de dispara\u00eetre plut\u00f4t que de conna\u00eetre la d\u00e9gradation du corps (l\u2019incontinence par exemple) ou de l\u2019esprit (la perte de soi du d\u00e9ment). Bref, il s\u2019agit de refuser ce que l\u2019on pourrait qualifier de moindre-\u00eatre, voire de non-\u00eatre social.\u00a0Mais cette dignit\u00e9 d\u2019acception moderne, on le per\u00e7oit ais\u00e9ment, est labile. On peut \u00eatre ainsi plus ou moins digne. La dignit\u00e9 qui ne s\u2019alt\u00e8re pas est, elle, pour beaucoup de philosophes (Kant, Ric\u0153ur, de Koninck) li\u00e9e \u00e0 l\u2019homme lui-m\u00eame. Elle y est consubstantielle : l\u2019homme est digne du fait m\u00eame qu\u2019il est homme. C\u2019est un principe fort qui ne tol\u00e8re aucune alt\u00e9ration et penser qu\u2019il pourrait exister une dignit\u00e9 variable, qui pourrait m\u00eame ne pas ou ne plus \u00eatre, constitue le lit m\u00eame de la barbarie. Dans cet esprit, un homme moins digne flirte avec le non-homme et toutes les horreurs qui peuvent en d\u00e9couler.<\/p>\n

Cette dignit\u00e9 rattach\u00e9e \u00e0 l\u2019homme ne conna\u00eet pas la mesure : quel que soit le sort que lui r\u00e9serve son corps, l\u2019homme reste digne dans et de sa simple humanit\u00e9. Il reste digne dans sa souffrance, dans son d\u00e9clin, dans l\u2019alt\u00e9ration extr\u00eame de son incarnation. Ainsi, m\u00eame r\u00e9duit \u00e0 une sorte de n\u00e9ant social, le sans domicile fixe n\u2019en est pas pour autant priv\u00e9 de dignit\u00e9. Chacun peut le ressentir et si l\u2019on pr\u00e9f\u00e8re parfois d\u00e9tourner le regard, c\u2019est justement parce que cette dignit\u00e9 perdure au-del\u00e0 des oripeaux sociaux et qu\u2019elle nous met mal \u00e0 l\u2019aise.\u00a0Pourtant si, comme le pr\u00e9tend Durkheim, la soci\u00e9t\u00e9 c\u2019est Dieu, alors \u00e9videmment la dignit\u00e9 de l\u2019homme ne peut se pr\u00e9valoir qu\u2019\u00e0 l\u2019aune de ce crit\u00e8re social. Toutefois, cela revient aussi \u00e0 quitter une ali\u00e9nation pour une autre o\u00f9 ce qui semble marqu\u00e9 par un apparent choix personnel (pr\u00e9f\u00e9rer dispara\u00eetre pour ne pas d\u00e9cevoir et se conformer \u00e0 l\u2019image que l\u2019on veut renvoyer) est aussi une illusion. Qui le d\u00e9sire aurait avantage \u00e0 (re)lire Spinoza et sa critique du libre-arbitre, cela lui \u00e9viterait s\u00fbrement de se laisser abuser par ce qui peut se r\u00e9v\u00e9ler au final une fausse monnaie de la libert\u00e9.<\/p>\n

En fait, il n\u2019est pas interdit de penser que ce souci de dignit\u00e9 est aussi dans le succ\u00e8s de sa demande sociale une projection de l\u2019homme qui n\u2019est justement pas dans les conditions du mourir. La tentation est toujours forte de se projeter dans un \u00e9tat que l\u2019on ne conna\u00eet pas au moment o\u00f9 l\u2019on parle. Ainsi, si presque tout le monde d\u00e9clare plut\u00f4t pr\u00e9f\u00e9rer mourir que vivre t\u00e9trapl\u00e9gique, la r\u00e9alit\u00e9 prouve qu\u2019on ne peut raisonnablement pas pr\u00e9voir ce que serait notre r\u00e9action face \u00e0 la situation r\u00e9elle et il y a probablement autant de Vincent Humbert que de Jean-Dominique Bauby\u00a0(2)<\/sup> parmi ceux qui r\u00e9pondent de mani\u00e8re projective mais virtuelle (donc irr\u00e9elle) \u00e0 cette \u00e9ventualit\u00e9 hypoth\u00e9tique.<\/p>\n

Le mourir\u00a0comme moment de recentrement<\/h1>\n

En fait, si la finitude est le lot de tous les hommes, l\u2019approche de la mort reste singuli\u00e8re et cristallise souvent la mani\u00e8re dont la vie a \u00e9t\u00e9 pens\u00e9e. Pourtant, comme le souligne Corine Pelluchon, \u00ab \u00e0 la diff\u00e9rence de l\u2019individu en bonne sant\u00e9 qui cherche \u00e0 faire quelque chose de sa vie et se projette \u00e0 partir de cet avenir, l\u2019homme en fin de vie se concentre sur ce qui lui reste de vie, sur son pr\u00e9sent<\/em> \u00bb (3)<\/sup>, ainsi l\u2019homme s\u2019\u00e9loigne-t-il des faux-semblants, de l\u2019agitation mondaine, du bavardage. Il rompt de la mani\u00e8re la plus radicale avec ce que Pascal d\u00e9signait comme le divertissement, il est l\u00e0 dans le moment le plus important de sa vie o\u00f9 l\u2019\u00eatre va progressivement se diluer pour dispara\u00eetre. Comme le souligne encore Corine Pelluchon, \u00ab la libert\u00e9 d\u2019un homme qui meurt n\u2019est plus qu\u00eate de soi mais abandon et d\u00e9possession<\/em> \u00bb (4)<\/sup>. Il n\u2019est alors pas \u00e9tonnant que les choses les plus simples comme le chant d\u2019un oiseau ou le souffle du vent dans un feuillage soient v\u00e9cues comme des \u00e9v\u00e9nements d\u2019une douceur inou\u00efe et rev\u00eatent une extr\u00eame importance. Il est ainsi facile de comprendre la puissance de tous ces petits gestes d\u2019attention relevant plus de la logique du care au sens du souci de l\u2019autre, du prendre-soin, procur\u00e9s dans les unit\u00e9s de soins palliatifs plus pr\u00e9occup\u00e9s par le confort du patient que par sa gu\u00e9rison d\u00e9sormais impossible et qui visent le plaisir encore possible de l\u2019\u00eatre-l\u00e0 (le Dasein n\u2019est pas qu\u2019angoisse, il peut \u00eatre aussi plaisir de la vie qui s\u2019autoper\u00e7oit, s\u2019auto\u00e9prouve en tant que vie).<\/p>\n

Loin de l\u2019agitation sociale seule capable pourtant tout au long de sa vie de l\u2019arracher \u00e0 la facticit\u00e9 comme le soulignait Pierre Bourdieu, l\u2019homme alors se retrouve autant perdu qu\u2019absorb\u00e9 dans le Tout du monde o\u00f9 il n\u2019a pourtant jamais cess\u00e9 d\u2019\u00eatre mais dont l\u2019angoisse de la finitude et l\u2019utopique et in fine<\/em> d\u00e9risoire d\u00e9sir de donner du sens \u00e0 son existence l\u2019ont \u00e9loign\u00e9 tout au long de sa vie. C\u2019est un retour \u00e0 l\u2019enchantement du monde o\u00f9 les conditions du vivre (comment vit-on ?) dans un retour assez holistique d\u2019un tout de la nature, viennent supplanter l\u2019objectif de ce vivre toujours introuvable (pourquoi vit-on ?). C\u2019est probablement dans l\u2019acceptation plus ou moins r\u00e9sign\u00e9e mais consciente que la dignit\u00e9 perdure, qu\u2019elle accompagne cette vie qui s\u2019ach\u00e8ve mais restera pr\u00e9gnante dans le souvenir des autres.<\/p>\n

Le souci de l\u2019autonomie\u00a0dans le laisser-mourir<\/h1>\n

On ne peut \u00e9carter l\u2019hypoth\u00e8se que cette aspiration sociale de vouloir mourir dans la dignit\u00e9 est peut-\u00eatre aussi la revendication d\u2019un droit au laisser-mourir que Hans Jonas avait d\u00e9velopp\u00e9 (5)<\/sup> face au d\u00e9veloppement technico-m\u00e9dical qui provoque autant de fascination devant les prouesses que la m\u00e9decine est capable d\u2019accomplir que d\u2019angoisse face \u00e0 ce que cette m\u00eame m\u00e9decine est capable (involontairement) de faire subir. Il y a ainsi parfois un antagonisme puissant entre cette volont\u00e9 de maintenir la vie la plupart du temps cons\u00e9quentielle d\u2019une mise en jeu de processus de soin aboutissant \u00e0 une situation d\u2019obstination d\u00e9raisonnable (autrefois nomm\u00e9e acharnement th\u00e9rapeutique) et le souhait (rarement exprim\u00e9 toutefois) des individus de ne pas \u00eatre des objets de soins disproportionn\u00e9s avec leur \u00e9tat. Comme le souligne Hans Jonas, la question d\u2019un droit de mourir intervient d\u00e8s lors que \u00ab la mort d\u2019un \u00eatre humain est soumise au contr\u00f4le des hommes<\/em> \u00bb (6)<\/sup>\u00a0 ou pour \u00eatre plus pr\u00e9cis dans le probl\u00e8me qui nous int\u00e9resse, lorsque nous nous trouvons \u00ab dans une \u00e9tape o\u00f9 le traitement se limite \u00e0 maintenir l\u2019organisme en marche, sans am\u00e9liorer son \u00e9tat en aucun sens<\/em> \u00bb (7)<\/sup>.<\/p>\n

Il s\u2019agit en fait de part et d\u2019autre (le corps m\u00e9dical mais aussi le patient et surtout sa famille) d\u2019accepter les limites du raisonnable qui consiste parfois \u00e0 accepter que la mort survienne. La sauvegarde de la dignit\u00e9 se situe alors parfois essentiellement dans cette acceptation, dans ce retranchement d\u2019un combat perdu d\u2019avance, dans l\u2019affirmation d\u00e9termin\u00e9e que la vie de l\u2019homme ne saurait se confondre avec la simple animation biologique. La mort de l\u2019homme est tragique parce que chacun est conscient de l\u2019irr\u00e9m\u00e9diable absence qu\u2019elle va constituer. Il faut alors se souvenir avec Heidegger que, si l\u2019animal p\u00e9rit, seul l\u2019homme conna\u00eet la mort, et ce souci de dignit\u00e9, m\u00eame s\u2019il est souvent mal exprim\u00e9, en est certainement la manifestation consubstantielle.<\/p>\n