{"id":48494,"date":"2024-06-01T18:09:15","date_gmt":"2024-06-01T16:09:15","guid":{"rendered":"https:\/\/gestions-hospitalieres.fr\/?p=48494"},"modified":"2024-07-22T10:49:21","modified_gmt":"2024-07-22T08:49:21","slug":"comprendre-le-travail-du-non-sens-dans-linstitution-hospitaliere","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ricom-web8.com\/gestions\/comprendre-le-travail-du-non-sens-dans-linstitution-hospitaliere\/","title":{"rendered":"Comprendre le travail du non-sens dans l’institution hospitali\u00e8re"},"content":{"rendered":"Temps de lecture\u00a0: <\/span> 10<\/span> minutes<\/span><\/span>

Qu\u2019est-ce que la casquette de psychologue clinicienne permet d\u2019entendre dans le \u00ab\u2009non-sens\u2009\u00bb\u2009? Pas seulement une absence de sens au travail, mais bien un domaine sp\u00e9cifique de l\u2019exp\u00e9rience humaine qui, en lui-m\u00eame, ne poss\u00e8de pas de sens arr\u00eat\u00e9. Les exp\u00e9riences de \u00ab\u2009non-sens\u2009\u00bb que nous faisons peuvent \u00eatre li\u00e9es \u00e0 ce que Lacan appelait la \u00ab\u2009cat\u00e9gorie du R\u00e9el\u2009\u00bb. Le R\u00e9el, disait-il, c\u2019est ce contre quoi on se cogne. Ce terme permet de d\u00e9signer la rencontre avec une Chose sans nom et d\u2019ailleurs innommable, avec les v\u00e9cus d\u2019angoisse, avec la mort ou la folie, en somme avec les ph\u00e9nom\u00e8nes-limites de la vie humaine. Lorsqu\u2019un \u00e9tudiant en m\u00e9decine raconte la mort d\u2019un patient avec qui il avait tiss\u00e9 un lien\u2009; lorsqu\u2019un patient d\u00e9lirant et paniqu\u00e9 est contentionn\u00e9 sans comprendre ce qui se passe autour de lui\u2009; lorsque des parents entendent en service de n\u00e9onatalogie que leur enfant n\u2019a pas pu \u00eatre sauv\u00e9\u2009; lorsqu\u2019un jeune homme se r\u00e9veille d\u2019un coma apr\u00e8s un accident de la route et apprend qu\u2019il ne pourra plus jamais marcher, l\u2019humanit\u00e9 en nous \u2013 celle du patient, celle des soignants, celle des t\u00e9moins \u2013 se heurte au R\u00e9el, autrement dit \u00e0 l\u2019insens\u00e9. Cette confrontation est toujours, par essence, source de violence pour le sujet\u2009: elle le prend par surprise, elle le malm\u00e8ne, elle l\u2019expose \u00e0 de l\u2019insupportable.<\/p>\n

L\u2019h\u00f4pital est donc, par nature, un lieu dans lequel l\u2019humain est confront\u00e9 au \u00ab\u2009non-sens\u2009\u00bb et \u00e0 la violence subjective qu\u2019il nous fait. Il n\u2019est pas pour autant un pur lieu de malheur ou de violence agie, et bien s\u00fbr, dire que le non-sens fait violence au sujet ne justifie nullement l\u2019agressivit\u00e9 des patients envers les professionnels, la maltraitance des professionnels envers les patients, ou des formes manag\u00e9riales autoritaires. En \u00e9tablissant ce fait structural, et structurant pour la suite de mon propos, que l\u2019h\u00f4pital est in\u00e9vitablement infiltr\u00e9 par le \u00ab\u2009non-sens\u2009\u00bb, on ne justifie pas la violence\u2009; on contribue plut\u00f4t \u00e0 l\u2019expliquer et \u00e0 l\u2019\u00e9clairer autrement qu\u2019en l\u2019imputant \u00e0 des individus isol\u00e9s et mauvais. C\u2019est \u00e0 partir de la reconnaissance de ce fait clinique de la violence inh\u00e9rente aux exp\u00e9riences de non-sens que l\u2019on peut s\u2019int\u00e9resser \u00e0 la nature particuli\u00e8re du travail qui a lieu \u00e0 grande \u00e9chelle \u00e0 l\u2019h\u00f4pital, consistant pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 traiter le non-sens qui appara\u00eet partout, afin de contenir autant que faire se peut ses effets de violence subjective. Ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 la condition de prendre le non-sens comme un objet \u00e0 part enti\u00e8re que l\u2019on peut voir la fa\u00e7on dont il habite ceux et celles qui y sont expos\u00e9s, dont il circule le long des canaux communicationnels et des relations interpersonnelles, comment parfois il semble prendre le pouvoir sur l\u2019intelligence collective et les capacit\u00e9s de d\u00e9cision des uns et des autres.<\/p>\n

Apprendre \u00e0 faire face au R\u00e9el<\/h1>\n

W.R. Bion, psychiatre et psychanalyste anglais d\u2019origine indienne, a travaill\u00e9 sur cette capacit\u00e9 de la pens\u00e9e \u00e0 nous rendre accessible nos propres \u00e9prouv\u00e9s, ce qu\u2019il appelle des \u00ab\u2009perceptions de l\u2019exp\u00e9rience \u00e9motionnelle\u2009\u00bb. Vous est-il d\u00e9j\u00e0 venu \u00e0 l\u2019id\u00e9e que nommer ses propres contenus \u00e9motionnels relevait d\u2019abord d\u2019un travail qui, aux d\u00e9buts de notre vie, est fait par d\u2019autres pour nous\u2009? Ce travail de tout parent tentant de poser le bon mot sur ce qui traverse \u00e9motionnellement son enfant (qu\u2019est-ce qui ne va pas\u2009? Tu as peur\u2009?\u2009 Ah oui, tu es content, c\u2019est beau tout \u00e7a\u2009!\u2009<\/i>) est le prototype de ce que chaque adulte devra ensuite faire pour lui-m\u00eame et potentiellement pour les autres. Cette fonction mentale permettant d\u2019emmagasiner les produits de l\u2019exp\u00e9rience \u00e9motionnelle pour les int\u00e9grer \u00e0 notre trame de vie et les rendre partageables par la parole, Bion l\u2019a appel\u00e9e la \u00ab\u2009fonction-alpha\u2009\u00bb. Voici ce qu\u2019il en disait, dans un tr\u00e8s bel ouvrage intitul\u00e9 Aux sources de l\u2019exp\u00e9rience<\/i>\u2009: \u00ab\u2009La fonction alpha op\u00e8re sur toutes les impressions des sens et sur toutes les \u00e9motions dont le patient a conscience. Lorsque la fonction-alpha est op\u00e9rante, des \u00e9l\u00e9ments alpha sont produits qui sont susceptibles d\u2019\u00eatre emmagasin\u00e9s et de remplir les conditions des pens\u00e9es du r\u00eave. Si la fonction-alpha est perturb\u00e9e, donc inop\u00e9rante, les impressions des sens dont le patient a conscience et les \u00e9motions qu\u2019il \u00e9prouve demeurent inchang\u00e9es. Je les appellerai \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata. Contrairement aux \u00e9l\u00e9ments-alpha, les \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata ne sont pas ressentis comme des ph\u00e9nom\u00e8nes mais comme des choses en soi. [\u2026] Ils jouent un r\u00f4le d\u00e9terminant dans la production d\u2019un acting out<\/i>.\u2009<\/i>\u00bb<\/p>\n

Que nous dit Bion d\u2019important pour notre affaire\u2009? Il d\u00e9finit discr\u00e8tement la nature de ces exp\u00e9riences \u00e9motionnelles qui nous \u00e9treignent\u2009: si elles ne font pas l\u2019objet d\u2019un travail de pens\u00e9e qui les rende \u00ab\u2009digestes\u2009\u00bb pour la psych\u00e9 (la m\u00e9taphore est de son cru), ces exp\u00e9riences seront ressenties comme des choses en soi, autrement dit comme des objets sans sens. Ce sont ces \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata, poursuit Bion, qui poussent \u00e0 agir, l\u00e0 o\u00f9 la pens\u00e9e permet la parole et donc un appel \u00e0 l\u2019autre souvent salvateur pour le sujet en d\u00e9tresse. R\u00e9sumons\u2009: si nos \u00e9prouv\u00e9s ne font pas l\u2019objet d\u2019un travail de pens\u00e9e permettant de se relier \u00e0 autrui, ceux-ci nous pousseront in\u00e9vitablement vers des d\u00e9fenses individuelles et sociales privil\u00e9giant l\u2019action en urgence, et parfois l\u2019agir violent, qu\u2019il soit verbal ou physique. Cela vaut pour des situations d\u2019acharnement th\u00e9rapeutique dans le cas d\u2019\u00e9quipes ne supportant pas la mort d\u2019un patient, comme pour des d\u00e9cisions organisationnelles prises unilat\u00e9ralement par des manageurs qui se sentent coinc\u00e9s dans une situation qu\u2019ils ne ma\u00eetrisent pas. Nous sommes tous aux prises avec nos \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata, nos \u00e9prouv\u00e9s bruts. Ceux-ci nous isolent des autres du fait m\u00eame que tant qu\u2019ils ne sont pas nomm\u00e9s, ils sont impartageables. \u00c0 qui revient-il alors de faire ce travail psychique sp\u00e9cifique, de l\u2019ordre de la fonction-alpha, pour permettre aux professionnels hospitaliers quels qu\u2019ils soient de ne pas rester enferm\u00e9s dans un rapport violent, parfois traumatique, avec le R\u00e9el\u2009? Pas \u00e0 l\u2019individu seul, ni \u00e0 son groupe de coll\u00e8gues les plus proches. Nous ne pouvons pas, dans des organisations promouvant le prendre-soin, laisser aux seules relations de connivence interpersonnelles le soin d\u2019\u00e9laborer, ou non, l\u2019ensemble des \u00e9prouv\u00e9s bruts qui traversent les professionnels hospitaliers.<\/p>\n

Nous sommes tous aux prises avec nos \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata, nos \u00e9prouv\u00e9s bruts. Qui nous isolent du fait m\u00eame que tant qu\u2019ils ne sont pas nomm\u00e9s, ils sont impartageables. Partager ses \u00e9prouv\u00e9s pour pouvoir prendre soin<\/p><\/blockquote>\n

Avoir propos\u00e9 des groupes exp\u00e9rimentaux de supervision d\u2019\u00e9tudiants en m\u00e9decine m\u2019a amen\u00e9e \u00e0 penser que, bien souvent, les \u00e9quipes n\u2019ont pas le temps ni les outils pour faire ce travail psychique au long cours. Et si cela nous appara\u00eet \u00e9vident que les personnels param\u00e9dicaux s\u2019entraident, pensons un moment aux top manageurs, \u00e0 ceux et celles qui dirigent les h\u00f4pitaux\u2009: en France, dans un contexte de tensions \u00e9conomiques importantes, qui se portera volontaire pour entendre leurs conflits psychiques et les \u00e9prouv\u00e9s li\u00e9s au sentiment d\u2019impuissance qui les saisit lorsqu\u2019ils se trouvent destinataires des \u00e9motions non \u00e9labor\u00e9es de leurs agents\u2009? Les \u00e9l\u00e9ments-b\u00eata, en tant que \u00ab\u2009choses en soi\u2009\u00bb, circulent donc dans les organisations. Ils sont projet\u00e9s (qui n\u2019a jamais, dans un moment de col\u00e8re, accus\u00e9 l\u2019autre de vouloir nous rendre la vie plus compliqu\u00e9e\u2009?), ils sont agis (qui n\u2019a jamais vu un ou une coll\u00e8gue se lever de table de frustration et claquer la porte en sortant\u2009?), ils nous habitent \u2013 toutes les histoires de burn-out commencent par ce sentiment d\u2019\u00eatre rong\u00e9 par un mal-\u00eatre indicible. Ces \u00e9prouv\u00e9s non dig\u00e9r\u00e9s et non parl\u00e9s d\u00e9terminent ainsi souvent, sans que les principaux int\u00e9ress\u00e9s en aient tout \u00e0 fait conscience, la vie institutionnelle de leur \u00e9quipe, de leur service, de leur \u00e9tablissement. Ces \u00e9l\u00e9ments de notre vie \u00e9motionnelle qui apparaissent lorsque nous devons faire face au R\u00e9el, nous cogner \u00e0 lui, d\u00e9terminent l\u2019ambiance des lieux dans lesquels nous travaillons.<\/p>\n

L’institution hospitali\u00e8re, complexe et dynamique<\/h1>\n

Le \u00ab\u2009non-sens\u2009\u00bb n\u2019est donc pas, pour un psychologue clinicien, second par rapport \u00e0 une activit\u00e9 pleine de sens qui en aurait \u00e9t\u00e9 vid\u00e9e\u2009: il est premier, et notre t\u00e2che collective est de faire en sorte qu\u2019il ne pr\u00e9domine pas dans les \u00e9changes ni ne d\u00e9termine le devenir de nos organisations. C\u2019est l\u00e0 que \u00ab\u2009l\u2019institution\u2009\u00bb intervient.\u00a0<\/span><\/p>\n

En bonne bilingue, le malentendu entre anglais et fran\u00e7ais au sujet du mot \u00ab\u2009institution\u2009\u00bb ne m\u2019a pas \u00e9chapp\u00e9. Dans bien des pays anglo-saxons et m\u00eame au-del\u00e0 de la sph\u00e8re anglophone, \u00ab\u2009institution\u2009\u00bb signifie le b\u00e2ti, le statique, le caract\u00e8re immuable de toute structure. Un h\u00f4pital est une \u00ab\u2009institution\u2009\u00bb, l\u2019\u00e9cole est une institution, la prison est une institution. On reprochera souvent \u00e0 l\u2019institution sa rigidit\u00e9, son immobilisme, on accolera l\u2019adjectif \u00ab\u2009institutionnel\u2009\u00bb \u00e0 tout \u00e9change que l\u2019on veut d\u00e9crire comme formel, soumis \u00e0 des normes contraignantes, \u00e0 une certaine hi\u00e9rarchie. En bref, comme le disait l’historien Alain Gu\u00e9ry, \u00ab\u2009quand aujourd\u2019hui on parle d\u2019institution, dans le sens le plus g\u00e9n\u00e9ral du mot, on d\u00e9signe par l\u00e0 des structures organis\u00e9es qui maintiennent un \u00e9tat social. Ce sens large ne diff\u00e8re de son \u00e9tymologie que sur un point, mais capital\u2009: il est statique, alors qu\u2019\u00e0 l\u2019origine institution avait un sens dynamique. [\u2026] Pour nous, aujourd\u2019hui, une institution est d\u2019abord cet arr\u00eat de ce qui est pourtant, malgr\u00e9 lui, histoire, et donc permet de d\u00e9crire celle-ci en un temps arr\u00eat\u00e9 et de la dater. Et c\u2019est pourquoi nous utilisons le mot redondant \u201cd\u2019institutionnalisation\u201d pour signifier ce qu\u2019institution veut pourtant d\u2019abord dire\u2009\u00bb.<\/p>\n

Pourquoi revenir sur ce terme\u2009? Parce qu\u2019il est sinon tout bonnement impossible de nommer le champ dans lequel doit s\u2019exercer le travail psychique du non-sens. Comment d\u00e9signer le r\u00e9seau d\u2019\u00e9changes interhumains, qui fait circuler en son sein des objets mat\u00e9riels, imaginaires et symboliques, autrement que par le terme d\u2019institution dans son sens dynamique\u00a0et processuel\u2009? Il n\u2019y a qu\u2019\u00e0 cette condition que l\u2019on peut restituer le caract\u00e8re vivant des syst\u00e8mes complexes que sont les h\u00f4pitaux. La th\u00e9orisation de la complexit\u00e9 organisationnelle, chez Edgar Morin par exemple, ne permet pas de parler des \u00e9changes inconscients qui d\u00e9terminent nos attitudes et nos actes. Se mettre \u00e0 l\u2019\u00e9coute de ce qui n\u2019est pas dit implique, pour tous, un retour \u00e0 la position clinique, celle qui se met au chevet du patient \u2013 l\u2019institution n\u2019\u00e9tant \u00e0 mon sens qu\u2019un patient un peu plus gros que les autres \u2013 pour saisir la singularit\u00e9 de ce qu\u2019il vit. Cette position clinique n\u2019est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 personne\u2009: aucun m\u00e9tier n\u2019a le monopole du sensible.<\/p>\n

Aussi oserai-je reprendre le titre initial de mon intervention\u2009: le \u00ab\u2009travail institutionnel\u2009\u00bb du non-sens, ce n\u2019est pas l\u2019imp\u00e9ratif moral pesant sur les dirigeants de ne pas empirer le travail clinique des soignants en leur imposant des normes stupides. Cette repr\u00e9sentation est caricaturale et ignore la subjectivit\u00e9 et l\u2019agentivit\u00e9 des personnes en pr\u00e9sence. Parler de \u00ab\u2009travail institutionnel\u2009\u00bb lorsque l\u2019on adopte une oreille et un regard cliniques, c\u2019est mettre en avant que puisque les \u00e9prouv\u00e9s bruts tendent \u00e0 circuler dans les r\u00e9seaux d\u2019\u00e9changes interhumains tant qu\u2019ils ne sont pas dig\u00e9r\u00e9s et transform\u00e9s en objets pensables, c\u2019est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur m\u00eame de ce r\u00e9seau institutionnel vivant qu\u2019il faut cr\u00e9er des occasions et donner les moyens aux professionnels d\u2019op\u00e9rer le travail psychique d\u2019alpha\u00adb\u00eatisation de ce qui les traverse.<\/p>\n

Comble de la difficult\u00e9, donc\u2009: c\u2019est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019\u00e9tablissements dont la culture ne s\u2019y pr\u00eate apparemment pas que doit advenir un travail psychique collectif, passant par des \u00e9changes de toute nature, allant des g\u00e2teaux faits maison dans les bureaux de soins \u00e0 la reconnaissance symbolique d\u2019un remerciement, jusqu\u2019aux construc\u00adtions imaginaires que nous cr\u00e9ons pour penser notre place et celles des autres dans le grand syst\u00e8me hospitalier. Nous nous sentons seuls et d\u00e9pourvus dans nos pratiques organisationnelles pour ce faire, peut-\u00eatre parce que nous ignorons que ce travail a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 fait, d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 pens\u00e9 par le courant psychiatrique dit de la \u00ab\u2009psychoth\u00e9rapie institutionnelle\u2009\u00bb. Depuis les ann\u00e9es 50 en France, et encore aujourd\u2019hui dans plusieurs lieux de soins de l\u2019Hexagone, des soignants engag\u00e9s mart\u00e8lent qu\u2019il faut \u00ab\u2009soigner l\u2019institution pour soigner les malades\u2009\u00bb. Ce n\u2019est pas un aveu de faiblesse que de dire que nos r\u00e9seaux d\u2019\u00e9changes humains peuvent tomber malades, et cela n\u2019est certainement pas propre \u00e0 la psychiatrie\u2009: il s\u2019agit plut\u00f4t de tenir compte d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 des groupes humains sans toutefois la prendre pour une fatalit\u00e9, et c\u2019est donc se laisser la possibilit\u00e9 d\u2019agir. La psychoth\u00e9rapie institutionnelle a propos\u00e9 beaucoup d\u2019outils conceptuels et pratiques pour assainir en permanence l\u2019ambiance dans les institutions. Le meilleur ouvrage qu\u2019il m\u2019ait \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 de lire sur les r\u00e9unions, par exemple, a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit non par le dernier influenceur en management \u00e0 la mode, mais par une infirmi\u00e8re, Denise Rothberg, en 1968. La d\u00e9finition qu\u2019elle donne des r\u00e9unions contraste avec ce que les mille et un trait\u00e9s de m\u00e9thode lean ou agile nous racontent\u2009: \u00ab\u2009Les r\u00e9unions [\u2026] sont un lieu o\u00f9 l\u2019on parle, o\u00f9 l\u2019on est pr\u00e9sent d\u2019une certaine mani\u00e8re par rapport \u00e0 autrui, o\u00f9 certaines choses peuvent \u00eatre dites pour que d\u2019autres fonctionnent.\u2009\u00bb<\/p>\n

En postulant la diff\u00e9rence de nature entre ce qui est dit et ce qui fonctionne, Rothberg sous-entendait que la dimension \u00e9motionnelle du travail \u00e9tait irr\u00e9ductible \u00e0 son accomplissement, tout en d\u00e9terminant le fait qu\u2019organisationnellement, \u00ab\u2009\u00e7a marche\u2009\u00bb. Plus loin, et de fa\u00e7on encore plus claire, elle \u00e9crivait\u2009: \u00ab\u2009Les r\u00e9unions constituent un moyen de lutte contre la routine et l\u2019inertie\u2009; un moyen de mobilisation dans l\u2019institution psychiatrique, mobilisation du milieu dans lequel on vit et on travaille, mais surtout mobilisation de ce que chacun ressent vis-\u00e0-vis de l\u2019image qu\u2019il se fait de lui-m\u00eame.\u2009\u00bb<\/p>\n

Organiser des r\u00e9unions qui permettent de mobiliser l\u2019\u00e9lan vital de ceux qui y participent n\u00e9cessite de distinguer leurs buts, leurs sp\u00e9cificit\u00e9s, mais surtout d\u2019\u00eatre sensible \u00e0 ce qui y circule comme informations, \u00e9motions et imaginaires. Utiliser un outil aussi souple \u00e0 partir de conceptions rigides ne ferait qu\u2019accro\u00eetre l\u2019ali\u00e9nation. Qui n\u2019a jamais tent\u00e9 d\u2019animer une r\u00e9union avec les meilleures intentions du monde, pour se rendre compte au bout d\u2019une heure et demie que personne sauf l\u2019animateur ne prenait r\u00e9ellement la parole\u2009? C\u2019est que la parole, et tout ce qu\u2019elle implique \u2013 conscientiser et nommer ses \u00e9prouv\u00e9s \u2013, est affaire d\u2019autorisation. Il s\u2019agit bien s\u00fbr que le sujet puisse s\u2019autoriser de lui-m\u00eame, mais il s\u2019agit \u00e9galement de prendre en compte tout ce qui, du c\u00f4t\u00e9 des normes sociales, professionnelles, institutionnelles, des rapports imaginaires entre m\u00e9tiers, ne permet pas l\u2019av\u00e8nement psychique des \u00e9motions ou leur verbalisation devant d\u2019autres. Philippe\u00a0Colombat, professeur en oncologie ayant lanc\u00e9 ses services dans ce qu\u2019il appelle une \u00ab\u2009d\u00e9marche participative\u2009\u00bb, explique souvent qu\u2019il organise des r\u00e9unions avec une particularit\u00e9 qui leur donne tout leur sens\u2009: ce sont les aides-soignants qui s\u2019y expriment en premier. Plut\u00f4t que d\u2019y voir un bel acte de lutte sociale contre la hi\u00e9rarchie \u00e0 l\u2019h\u00f4pital, ce qu\u2019apporte cliniquement cette fa\u00e7on de faire est double\u2009: d\u2019une part, lorsque les sachants s\u2019expriment, les autres s\u2019inhibent et se taisent. Faire cr\u00e9dit \u00e0 l\u2019autre qu\u2019il poss\u00e8de un savoir qui ne s\u2019indexe pas sur son niveau de dipl\u00f4me, voil\u00e0 d\u00e9j\u00e0 qui pave la voie \u00e0 l\u2019expression d\u2019une parole vraie, de celles qui mobilisent celui qui parle comme celui qui \u00e9coute. Mais plus encore, cela affirme, et je reprendrai les mots de la psychoth\u00e9rapie institutionnelle pour l\u2019exprimer, que la hi\u00e9rarchie des statuts n\u2019a pas vocation \u00e0 guider toutes nos interactions, en somme qu\u2019il peut exister une certaine distinction entre statut, r\u00f4le et fonction qui tienne compte des comp\u00e9tences et des styles d\u2019\u00eatre de chacun.<\/p>\n

Mes exp\u00e9riences avec des psychologues en formation, des m\u00e9decins en exercice ou en d\u00e9but de cursus, des \u00e9l\u00e8ves directeurs d\u2019h\u00f4pital ou des directeurs en poste en t\u00e9moignent, nous sommes tous assujettis \u00e0 des normes sociales qu\u2019il nous faut respecter pour nous int\u00e9grer dans des collectifs, au prix parfois d\u2019une perte de richesse relationnelle d\u00e8s lors que nous nous persuadons que nos rapports humains doivent \u00eatre ordonn\u00e9s selon la pyramide de l\u2019organigramme. Certes, les normes ne sont pas fondamentalement mauvaises\u2009: certaines sont essentielles, civilisatrices, mais, de fait, certaines \u00e9vidences professionnelles \u2013 un m\u00e9decin ou un directeur ne doit pas se laisser guider par ses \u00e9motions, un soignant ne doit pas \u00eatre lui-m\u00eame en difficult\u00e9 s\u2019il veut aider autrui,\u202fetc. \u2013 sont ali\u00e9nantes pour les sujets qui s\u2019y enferment. La contrainte qui p\u00e8se sur les \u00e9motions des professionnels du soin ou du management est tout particuli\u00e8rement forte\u2009; les pr\u00e9ceptes qui r\u00e9gissent le rapport de chacun \u00e0 ses propres \u00e9motions (\u00ab\u2009chef, si tu doutes, eux vont paniquer\u2009\u00bb) isolent les individus les uns des autres et contribuent \u00e0 ce que prosp\u00e8rent en chacun des sentiments de culpabilit\u00e9, voire de honte, des sentiments de frustration et parfois d\u2019agressivit\u00e9. Ainsi, non seulement tout sujet humain a besoin des autres pour l\u2019aider \u00e0 \u00e9laborer ses \u00e9prouv\u00e9s, mais plus encore\u2009: l\u2019absence d\u2019\u00e9laboration contribue \u00e0 augmenter la quantit\u00e9 d\u2019affects bruts circulant dans l\u2019institution.<\/p>\n

Un travail institutionnel quotidien<\/h1>\n

Reconna\u00eetre les processus dont je vous parle ou leur r\u00e9sultat en termes d\u2019ambiance implique un travail int\u00e9rieur consistant \u00e0 renouer avec la part sensible de nous-m\u00eame, celle qui \u00ab\u2009sent\u2009\u00bb le contact d\u2019autrui et les mouvements psychiques des groupes, celle qui peut \u2013 comme me l\u2019avait formul\u00e9e une DRH de centre hospitalier \u2013 \u00ab\u2009se mettre \u00e0 l\u2019\u00e9coute de ce qui n\u2019est pas dit\u2009\u00bb. Aucune m\u00e9thode de team building <\/i>ne peut contrecarrer \u00e0 elle seule les effets d\u2019une culture hospitali\u00e8re qui r\u00e9prime les \u00e9motions et la part sensible de chacun au motif que d\u00e9cider doit, \u00e0 la fa\u00e7on du roi Salomon, pouvoir se faire sans affect. Et pourtant, il est tout aussi vrai que la culture d\u2019une organisation ne peut pas changer par la rh\u00e9torique \u00e0 elle seule\u2009: c\u2019est la pratique, ou plut\u00f4t comme le formulait Bion, \u00ab\u2009l\u2019apprentissage par l\u2019exp\u00e9rience\u2009\u00bb qui permet de traiter les \u00e9prouv\u00e9s qui sinon infiltrent les organisations et d\u00e9terminent leur devenir. Ainsi la d\u00e9sali\u00e9nation des relations humaines \u00e0 l\u2019h\u00f4pital est-elle \u00e0 la fois un pr\u00e9alable et une cons\u00e9quence du traitement institutionnel de ce qui nous fait violence. Elle n\u00e9cessite un travail institutionnel quotidien, de longue haleine, port\u00e9 par des principes d\u2019\u00e9mancipation collective, afin que la parole et l\u2019\u00e9laboration psychique du non-sens circulant dans l\u2019institution ne soient pas inconsciemment emp\u00each\u00e9es dans les \u00e9tablissements de sant\u00e9 dont nous d\u00e9pendons.<\/p>\n